Antický trest za nevěru — zavádění ryby a ředkve do anu (rafanidóza)
Co se o něm ví a jak se odrazil v literatuře — od Aristofana po Juvenala.
Obsah

Rafanidóza (ῥαφανίδωσις) v klasických Athénách 5.–4. století př. n. l. je násilné zavedení kořene ředkve do análního otvoru.
V Athénách to byla forma veřejného ponížení spojená s trestem za cizoložství, tedy porušení manželské věrnosti. Takový trest zapadal do starověkých představ o maskulinitě: člověk, který ho podstoupil, symbolicky ztrácel znaky „skutečného“ svobodného muže a část s tím spojených práv.
Podobné náměty — se zeleninou nebo rybou — se vyskytují také u Římanů a v Byzanci.
Starořecké sexuální role a jazyk ponížení
V Athénách a Římě chápali sexuální chování jinak než dnes. Důležitější než biologické pohlaví partnera byla sociální hierarchie, věk a rozdělení aktivní a pasivní role.
V Athénách byla jednou z uznávaných forem homoerotických vztahů pederastie: vztah dospělého občana — erasta — s mladíkem, eromenem. Věkový a statusový rozdíl byl považován za normální; takové vztahy byly povoleny do fyzické zralosti mladíka. Po dosažení dospělosti se mladík stal hlavou nové rodiny se ženou a plnoprávným občanem.
Pasivní role pro svobodného dospělého muže byla považována za porušení normy; dobrovolná pasivita byla vykládána jako podřízenost a mohla vést k těžkým následkům, až po atimii — úplnou ztrátu občanských práv, včetně práva vystupovat u soudu a zastávat státní úřady.
To se odrazilo i v jazyce. Ve staré řečtině existovalo slovo εὐρύπρωκτος („eurypróktos“, doslova „se širokým anem“). Označovalo muže, který byl považován za člověka, jenž ztratil patřičnou důstojnost.
Cizoložství jako zásah do domácnosti
Ve starověkém Řecku chápali cizoložství jako zásah do domácnosti a moci hlavy rodiny. Zakázány byly nejen styky s vdanou ženou, ale i s neprovdanou dcerou, sestrou nebo matkou občana, která se nacházela v jeho opatrovnictví.
Svedení bylo hodnoceno přísněji než znásilnění: při násilí byla žena považována za nepřátelskou vůči násilníkovi, zatímco při cizoložství za „zkaženou“ a nevěrnou manželovi. Pro starořecký městský stát to mělo i politický význam: pochybnosti o otcovství podkopávaly institut občanství, kde se status předával původem.
Badatelka Danielle S. Allen v knize „The World of Prometheus“ připomíná, že těla athénských občanů byla chráněna před mučením a tělesnými tresty, na rozdíl od otroků, jejichž výpovědi se nezřídka získávaly mučením. Ale cizoložník přistižený při činu se stával „tělesně zranitelným“: podvedený manžel měl právo ho na místě zabít, a pokud ho nechal naživu, mohl ho mučit a ponižovat. Právě zde mohla být použita rafanidóza.
Srovnání s jinými poleis zdůrazňuje specifičnost Athén. Podle gortýnských zákonů na Krétě se za cizoložství ukládaly peněžité pokuty. V epizefyrské Lokridě předepisovaly archaické Zaleukovy zákony oslepení cizoložníka. V jiných městech se objevovalo i veřejné vystavení na několik dní.
Co přesně zaváděli: ředkev a ryba
Současná představa o ředkvi zde může být matoucí. Antické ředkve (Raphanus) mohly mít dlouhé, hrubé a tuhé kořeny — zhruba do 25 centimetrů, tvarem a tvrdostí bližší velké mrkvi nebo podlouhlým bílým odrůdám, než malým měkkým bulvám.
Vedle ředkve se v pramenech objevuje mořský cípal (mugil). Má velkou hlavu, zužující se ocas a hřbetní ploutev s tvrdými ostrými paprsky směřujícími dozadu. Paprsky u ryby jsou tenké opěrné prvky uvnitř ploutve, jako „proutky“ nebo „špice“, které drží její tvar. Zavést rybu hlavou napřed je snazší než ji vytáhnout a při zpětném pohybu mohly ostny způsobit zranění.
Antické a byzantské texty popisují rafanidózu nikoliv jako samostatný trest, ale jako součást širšího souboru trestních praktik.
Zmiňuje se také paratilmos (παρατίλμος) — vytrhávání pubického ochlupení a chlupů na šourku se sypáním žhavého popela (τέφρα).
Pro dospělého athénského občana bylo pubické ochlupení znakem zralosti a statusu, znakem přechodu od podřízeného mladíka k hlavě domu. Depilace intimní oblasti byla spojována s ženským tělem. Násilné odstranění chlupů odnímalo vnější znaky dospělosti a symbolicky „snižovalo“ muže. V gymnáziích a lázních, kde muži pobývali nazí, absence pubického ochlupení u dospělého dlouho připomínala prožitou potupu.
Rafanidóza v literatuře
Nejznámější raná zmínka se nachází u Aristofana. V komedii „Oblaka“, ve sporu „Spravedlivého“ a „Nespravedlivého“ logu, „Spravedlivý“ varuje mladíka před následky manželské nevěry — včetně ředkve, vytrhávání chlupů a horkého popela:
„Co když mu strčí ředkev do zadku, protože ti uvěřil, a pak mu vytrhají chlupy horkým popelem? Jaký argument bude moci uvést, aby nebyl širokozadý?“
— Aristofanes. „Oblaka“, 1083–1084
V encyklopedickém lexikonu „Suda“ — byzantském řeckém slovníku z 10. století — je zaznamenáno sloveso rhăphănīdóō (ῥαφανιδόω) s převyprávěním téhož trestu: cizoložníci byli chyceni, podrobeni rafanidóze, posypáni horkým popelem a byly jim vytrhány chlupy:
„[Rafanidóza] byl způsob, kterým se trestali cizoložníci, když byli dopadeni. Byli chyceni, do análního otvoru jim byla strčena ředkev a poté byli posypáni horkým popelem, byly jim vytrhány chlupy a byli podrobeni dostatečným mukám.“
— „Suda“, heslo ῥαφανιδόω
Byzantský filolog Ioannes Tzetzes ve scholiích z 12. století k „Oblakům“ píše, že bohatí cizoložníci se mohli vyplatit, zatímco chudáci byli vyvedeni doprostřed agory — hlavního veřejného náměstí polis, — rvali jim chlupy na šourku s horkým popelem a vráželi jim dlouhé ředkve do konečníku.
Současní badatelé připouštějí, že kontrast mezi bohatými a chudými odráží Tzetzesova pozorování v Konstantinopoli jeho doby, avšak samotný popis se shoduje se starořeckou tradicí peněžitého výkupného za život cizoložníka, známou ze Solónových zákonů: výsledek závisel na majetku.
„Cizoložníci, pokud byli bohatí a byli dopadeni, se mohli vyplatit penězi; ale chudým se mstilo skutečně krutě. Byli veřejně vyvedeni doprostřed agory, vytrhávali jim chlupy na varlatech, vtírali horký popel z ohně a strkali jim dlouhé ředkve hluboko do konečníku a mnoha dalšími způsoby je trestali.“
— Ioannes Tzetzes. Scholia k „Oblakům“
U římského spisovatele Lúkiana ze Samosaty ve 2. století n. l. v jeho díle „O smrti Peregrínově“ (kapitola 9) je zmíněn filozof přistižený při cizoložství v Arménii. Po zúčtování uteče ze střechy „s ředkví zastrčenou v anu“. Tato všední groteska naznačuje, že publikum bylo s tímto trestem obeznámeno i staletí po Aristofanovi:
„Za to dostal Próteus velmi slušný počet ran, ale nakonec unikl nebezpečí tím, že seskočil ze střechy a dostal ředkev pod ocas.“
— Lúkianos ze Samosaty. „O smrti Peregrínově“, kapitola 9
O tom, že řecký námět znali v Římě, svědčí mimo jiné 15. báseň římského básníka Catulla. Básník se obrací na Aurelia s požadavkem, aby se nepřibližoval k mladíku Iuventiovi, Catullovu oblíbenci. Vyvrcholením je hrozba v „řeckém“ duchu:
Ach, jak mi tě bude líto a tvého zlého osudu!
Když se svázanýma nohama, otevřenými dveřmi
Skrz tebe projdou ředkev a cípal
— Catullus. Carmen 15
V římské literatuře se tento obraz významově posouvá: hrozba rafanidózy nebo něčeho podobného již nutně nevystupuje jako trest za cizoložství, ale stává se prvkem soupeření o mladíka — objekt touhy dvou mužů.
Římský satirik Juvenalis, autor šestnácti „Satir“ na mravy Říma, v „Satiře“ 10 (314–317) při výčtu nebezpečí hrozících krásným mužům zmiňuje i cípala:
Ten zabíjí mečem a ten bičem bičuje
Do krve: jiným smilníkům i cípala přes zadek zarážejí.
V republikánském období měl manžel v římské rodině široké pravomoci v rámci domácího soudnictví. Za Octaviana Augusta se však stát pokusil tuto sféru dostat pod svou kontrolu. Zákon Lex Iulia de adulteriis coercendis učinil z cizoložství veřejný zločin. Obvyklými tresty byly vyhnanství na ostrov a konfiskace majetku. Ani ředkev, ani cípal se v zákoně nezmiňují.
Bylo to „podle zákona“?
Historici se rozcházejí v hodnocení toho, nakolik byla rafanidóza reálnou athénskou praxí a nikoliv literárním tropem.
Historik David Cohen se opíral o argument mlčení: v dochovaných soudních řečech o cizoložství nejsou žádné zmínky ani o ředkvi, ani o cípalovi, ani o popelu. Z toho vyvodil, že scény u Aristofana mohly být komickým výmyslem, který se později proměnil v ustálený obraz.
Badatel Christopher Carey v poznámce z roku 1993 oponoval s poukazem na žánrový rozdíl: starověcí řečníci dodržovali princip euphemia — normu řečové zdrženlivosti a odmítání hrubé slovní zásoby ve veřejném projevu — zatímco komedie stavěla na tělesné konkrétnosti. Podle jeho názoru by hrozba s ředkví fungovala na jevišti jen tehdy, pokud by v ní diváci poznávali sice marginální, ale reálné mimosoudní zúčtování.
Danielle Allen rovněž nabízí vysvětlení mlčení řečníků: pokud byl cizoložník potrestán rychle, bez řádného procesu, takové epizody se prostě nedostaly do korpusu „vznešených“ řečí řečníků jako Lysias nebo Démosthenés.
Literatura a prameny
- Allen D. S. The World of Prometheus: The Politics of Punishing in Democratic Athens. 2002.
- Aristofanes. „Oblaka“ (Νεφέλαι). Uvedení, 423 př. n. l.; citovány verše 1083–1084.
- Carey C. Return of the radish or just when you thought it safe to go back into the kitchen. Liverpool Classical Monthly, svazek 18, číslo 4. 1993.
- Catullus, G. V. Carmen 15. 1. století př. n. l.
- Cohen D. A note on Aristophanes and the punishment of adultery in Athenian law. Zeitschrift der Savigny-Stiftung für Rechtsgeschichte: Romanistische Abteilung, svazek 102. 1985.
- Inscriptiones Creticae IV 72 (Law Code of Gortyn). 5. století př. n. l.
- Juvenalis, D. J. „Satira“ 10, verše 314–317. Konec 1. — začátek 2. století n. l.
- Lúkianos ze Samosaty. „O smrti Peregrínově“, kapitola 9. 2. století n. l.
- Suda On Line. Heslo ῥαφανιδόω. 10. století.
- Tzetzes I. Komentář k „Oblakům“ Aristofana (scholia). 12. století.


