Queer-teologický rozbor Leviticus 18:22: „Nebudeš obcovat s mužem jako s ženou“

Nebudeš obcovat s mužem jako s ženou. Je to ohavnost (Leviticus 18:22).

Kdyby muž spal s mužem jako s ženou, oba se dopustili ohavnosti; musejí zemřít, jejich krev padne na ně (Leviticus 20:13).

Leviticus 18:22 je krátký verš, kolem kterého je vystavěna tato zpráva. Téměř doslovně mu odpovídá Leviticus 20:13: druhý verš opakuje první formulaci a přidává předpis o trestu smrti.

V korpusu Starého zákona zaujímají tyto dva verše téměř izolované místo. V jiných knihách k nim nejsou žádné paralely a neexistují opakované citace.

Fráze „Nebudeš obcovat s mužem jako s ženou. Je to ohavnost“ je obvykle chápána jako zákaz mužského stejnopohlavního sexu. V takovém čtení je verš považován za jednoznačné vyjádření Božího postoje k takovým praktikám a používá se jako základ pro zákaz stejnopohlavních vztahů.

V tomto článku probereme moderní biblická bádání, včetně prací queer teologů, kteří nabízejí jiný výklad.

Podle těchto přístupů nejde o zákaz stejnopohlavních vztahů mimo rodinné svazky, ale o zákaz incestu mezi muži uvnitř jedné rodiny. Tento závěr je podložen podrobným filologickým rozborem starohebrejského originálu textu.

Komu je adresována kniha Leviticus

„Leviticus“ je jedna z knih Bible; její název lze chápat jako „kniha o levitech“.

Levité jsou jedním z kmenů Izraele, ze kterého pocházeli chrámoví služebníci. Přitom status hlavních kněží nepatřil všem levitům, ale kohenům — potomkům Árona. Pouze oni měli právo přinášet oběti.

Kniha byla adresována především kněžím. Obsahuje předpisy o řádu obětí, pravidla rituální čistoty a ustanovení určující přípustné a nepřípustné jednání při bohoslužbě.

Z toho by se dalo usoudit, že zákaz v Leviticus 18:22 se nevztahuje na moderní lidi, protože nepatříme ke starohebrejskému kněžstvu. Tento argument je však slabý. Znalost knihy byla předepsána celému izraelskému lidu, protože také fixovala normy chování a vymezovala dovolené a zakázané.

V křesťanské tradici se obvykle předpokládá, že po příchodu Ježíše Krista ztratily levitské kultovní předpisy svou závaznost. Zvířecí oběti, stravovací omezení, například zákaz vepřového masa nebo mořských plodů, a také obřadní očišťování byly spojeny s chrámovým kultem starověkého Izraele a dnes se nepovažují za podléhající doslovnému plnění.

V diskusích se také odkazuje na Leviticus 25, kde jsou ustanovení připouštějící otroctví. Tento fakt se používá jako argument proti doslovnému čtení a uplatňování Leviticus 18:22 v současnosti: pokud část předpisů Starého zákona, včetně povolení otroctví, není považována za závaznou, pak není třeba brát v úvahu ani jiné zákazy.

Přitom mravní ustanovení knihy — například zákazy vraždy a krádeže, jakož i příkaz „miluj bližního svého jako sám sebe“ — jsou v křesťanství obvykle považována za stále platná. V judaismu je naproti tomu „Leviticus“ nadále vnímán jako součást platného Zákona vcelku.

Tradiční výklad: zákaz „sodomie“

V pravoslavné tradici je Leviticus 18:22 chápán jako bezpodmínečný zákaz „sodomie“ a podobných praktik. Alexandr Lopuchin například napsal:

„Zákaz nejodpornějších druhů tělesného hříchu — sodomie… je doprovázen poukazem na jejich existenci u Kenaanců, kterým za to bude spravedlivě odplaceno.“

Katolická teologie zaujímá blízký postoj. V papežských dokumentech je tento zákaz řazen k mravním ustanovením Zákona, která si zachovávají závaznost i po příchodu Ježíše Krista.

V protestantském prostředí neexistuje jednotný přístup. Hodnocení se liší. Moderní apologeti, včetně LGBT křesťanů, se častěji nesoustředí na samotnou existenci zákazu v textu, ale na jeho status: zda jej považovat za součást obřadních předpisů, které podle křesťanského chápání ztratily po Kristu závaznost, nebo za mravní normu, která nadále platí.

Queer-teologické a blízké výklady

V moderních bádáních spojených s queer teologií bylo navrženo několik interpretací Leviticus 18:22. Mezi nimi lze vyčlenit tři přístupy, které se liší metodou a argumentací.

Teolog a profesor Daniel A. Helminiak zkoumá tento verš především v historicko-náboženském kontextu. Spojuje zákaz s úkolem oddělit Izrael od kultovních praktik sousedních národů a se systémem rituální čistoty.

V The Expositor’s Bible Commentary („Exegetický biblický komentář“) se rozebírá gramatika formule a diskutuje se o možnosti užšího významu zákazu. V komentáři je uvedena teorie rabína Jacoba Milgroma, podle níž se text může vztahovat ke specifické situaci incestu.

Nejpodrobnější filologický rozbor nabízí Renato Lings. Rozebírá lexiku a gramatickou konstrukci verše a dochází k závěru, že Leviticus 18:22 je třeba chápat jako zákaz mužského incestu, a ne jako univerzální odsouzení stejnopohlavních vztahů.

Dále je každý z těchto tří přístupů posuzován samostatně.

Helminiakova interpretace: zákaz jako prostředek oddělení Izraele od sousedních kultů

Helminiak vychází ze dvou tezí. Zaprvé, předpis v Leviticu je adresován mužům a nevztahuje se na ženské stejnopohlavní vztahy. Zadruhé, zákaz není spojen s univerzálním hodnocením sexuálního chování, ale s náboženským vymezením: mužské stejnopohlavní akty v knize Leviticus vystupují jako znak připodobnění se „pohanům“ a zapojení do „cizích“ kultovních praktik. V takovém čtení jde o formu náboženského odpadlictví a porušení věrnosti smlouvě.

Tento výklad se opírá o místo zákazu v takzvaném Zákonu svatosti — korpusu předpisů, které měly udržet Izrael „svatým“, tedy odděleným od sousedních národů. Na začátku 18. kapitoly je stanoven výchozí rámec: nejednat jako v Egyptě a Kenaanu a nenásledovat jejich ustanovení. Dále následuje výčet praktik spojených s kenaanskou náboženskou praxí a nazvaných „ohavnostmi“: motivy plodnosti, sex během menstruace, obětování dětí Molochovi. Na tomto pozadí je zákaz mužských stejnopohlavních aktů zařazen do stejné řady jako další znak „cizího“ a rituálně nepřijatelného.

Helminiak vysvětluje tuto logiku prostřednictvím analogie. Moderního věřícího může pobuřovat „satanský rituál“ se sexuálními prvky ne kvůli sexu jako takovému, ale kvůli uctívání „nesprávného“ objektu. Podle této logiky je i v Leviticu odsuzována především náboženská zrada, a ne sexuální praxe jako univerzální etická kategorie.

Z toho vyvozuje nesouměřitelnost podmínek. Ve většině současných kontextů není sex součástí náboženského rituálu, proto se příčiny starověkého zákazu neshodují s tím, co se dnes probírá ve sporech o homosexualitu. Když je Leviticus citován jako odpověď na otázku, zda je to etické či nikoliv, dochází k záměně tématu: text v jeho čtení reguluje hranice komunity a věrnost smlouvě, a neformuluje univerzální morální teorii sexuálního chování.

Samostatný blok argumentů se týká slova „ohavnost“. V překladech zní jako morální odsouzení, ale ve starohebrejském kontextu je spojeno se systémem rituální čistoty. V Leviticus 20:25–26 sousedí „ohavné“ se zákazy „poskvrňovat“ se nečistými zvířaty a ptáky. V této logice funguje „ohavnost“ jako druh „nečistého“ a jako porušení pravidel rituální čistoty. Týž princip je podle Helminiaka vidět v potravinových zákazech, zákazech „mísení“ — semen a vláken — a také v dočasných stavech nečistoty spojených s menstruací, výronem semene, porody a kontaktem se smrtí.

Vnitřní logiku těchto zákazů je těžké rekonstruovat. „Hygienické“ vysvětlení podle Helminiaka nefunguje: nevysvětluje zákazy mísení tkanin a špatně se shoduje s popisy kožních nemocí. V Leviticus 13:13 je čistota dávána do souvislosti ne s nákazou, ale s celistvostí stavu: zcela zasažený člověk je prohlášen za čistého.

Proto kategorie „čistého“ a „nečistého“ chápe jako prvky rituálního systému, a ne jako vlastně etické kategorie. I moderní kultury se opírají o představy o „špinavém“ a „neslušném“, ale častěji jde o sociální tabu a naučené reakce odporu. Přitom odpor není totožný s morální nesprávností: „špinavým“ se může zdát nezvyklé. Postupem času začínají být takové zákazy vnímány jako „věčné“ a dokonce „božské“, ačkoliv vznikly jako normy konkrétního prostředí.

V tomto klíči kvalifikace mužských stejnopohlavních aktů jako „ohavnosti“ znamená podle Helminiaka jejich zařazení do sféry rituální nečistoty a „cizího“, a nikoliv tvrzení, že je to „zlo ze své podstaty“. Další argument vidí v rozdílnosti starohebrejských termínů. V Leviticus 18:22 se používá slovo tō’evâ, které lze chápat jako „nečistota“, „poskvrna“ nebo „tabu“, na rozdíl od zimmâ, které označuje zlo jako takové. Následně je zde jednání označeno jako tabu a rituální porušení, a ne jako etický hřích v univerzálním smyslu.

Na podporu tohoto čtení se Helminiak obrací k Septuagintě — starořeckému překladu Písem pro řecky mluvící Židy. V Leviticus 18:22 je slovo tō’evâ přeloženo jako βδέλυγμα (bdélugma), tedy termínem ze stejné zóny rituální nečistoty. Přitom překladatelé mohli zvolit ἀνομία (anomia), „nepravost“, které se v biblickém jazyce vyskytuje tam, kde jde o násilí nebo zjevnou nespravedlnost. Volbu βδέλυγμα považuje Helminiak za další argument ve prospěch rituálního čtení. Pro něj to ukazuje na to, že v předkřesťanském judaismu mohl být zákaz chápán ne jako tvrzení „je to zlo ze své podstaty“, ale jako poukaz: „je to nečisté a spojené s cizími kulty“.

Konečný Helminiakův závěr spočívá v tom, že Leviticus 18:22 zakazuje mužské stejnopohlavní akty kvůli jejich kulturním a náboženským důsledkům v konkrétním historickém prostředí a neformuluje univerzální etiku sexuálního jednání. Proto považuje používání tohoto verše jako argumentu v současné křesťanské morální diskusi o stejnopohlavním sexu za nekorektní: starověký text a současný spor se týkají různých otázek a různých kontextů.

Ale i při přijetí této historicko-náboženské interpretace zůstávají další otázky, které LGBT komunita adresuje Leviticus 18:22. Například, jak dát Leviticus do souvislosti s Novým zákonem, aniž by se rozhovor zredukoval na výběrové citování.

Co píše The Expositor’s Bible Commentary

The Expositor’s Bible Commentary (EBC) je rozsáhlá anglickojazyčná vícesvazková série komentářů ke knihám Starého a Nového zákona. Při rozboru zákazu z Leviticu se autoři komentáře soustředí na lexiku a kontext 18. kapitoly.

V EBC se poznamenává, že v knize Leviticus se slovo „ohavnost“ vyskytuje šestkrát, přičemž čtyři použití připadají na závěr 18. kapitoly. Tento fragment popisuje praktiky, které jsou označeny jako „kenaanské“ a „poskvrňující zemi“. Na tomto pozadí považují autoři komentáře za pravděpodobné, že mužské stejnopohlavní akty byly v daném kontextu vnímány jako prvek cizího kultu.

Komentář se dotýká i širšího starovýchodního pozadí. Podle hodnocení EBC byla na starověkém Blízkém východě homosexualita zřídka zakazována zákonem, pokud nepočítáme případy násilí. Jako výjimka jsou zmiňovány Středoasyrské zákony. V ostatních regionech, nakolik to údaje dovolují posoudit, mohly být takové praktiky tolerovány a někdy získávaly kultovní status.

Zvlášť EBC rozebírá postoj Jacoba Milgroma — židovského biblisty a rabína, který se specializoval na Leviticus a kultovní zákony Tóry. Milgrom upozorňuje na gramatické detaily formulace: slovo „muž“ je v jednotném čísle, zatímco výraz „jako s ženou“, který se v originále překládá jako „ženská lože“, je použit v množném čísle.

Zdůrazňuje také unikátnost sporné formule, obvykle překládané jako „obcovat jako s ženou“: v takové podobě se vyskytuje pouze zde. Přitom samotná konstrukce „obcovat jako s…“ má paralely a v hebrejské Bibli se objevuje pětkrát. Ve čtyřech z těchto případů jde o postel jako o místo a konstrukce nemusí nutně označovat pohlavní styk.

Na základě toho Milgrom navrhuje chápat výraz jako poukaz na „lože“ nebo „postel“, tedy jako odkaz na situaci a kontext, a ne jako popis děje. To vede k užšímu závěru: podle Milgroma je zde zakázán právě homosexuální incest mezi Izraelity v zemi izraelské.

Argumenty Renata Lingse: filologický rozbor starohebrejského textu a problémy překladu

Renato Lings, současný teolog, překladatel a interpretátor biblických textů, ve svých pracích zdůvodňuje postoj, podle něhož Leviticus 18:22 a Leviticus 20:13 nezakazují všechny stejnopohlavní vztahy, ale incestní svazky mezi muži. Jeho přístup je založen na tom, že lexika těchto veršů je natolik archaická, že se při vnější jednoduchosti nepoddávají jednoznačnému překladu a vyžadují podrobný filologický rozbor.

Lings upozorňuje na to, jak je v Leviticus 18:22 označeno „mužské“. Na první pohled by se dalo očekávat běžné starohebrejské slovo „muž“ — ’īš. V textu však stojí vzácnější podstatné jméno zākhār, jehož základní význam se překládá jako „samec“ nebo „mužský“. Toto slovo se používá jak ve vztahu k lidem, tak ve vztahu ke zvířatům. Ve vyprávění o stvoření, v Genesis 1:27, stojí vedle párového ženského termínu neqēvâ, který se překládá jako „samice“ nebo „ženský“. Pro Lingse je nahrazení ’īš za zākhār zásadní, protože mění odstín výpovědi a následně může ovlivnit interpretaci.

V masoretské tradici je Leviticus 18:22 předáván jako dvě krátké fráze:

w’eth-zākhār lō’ tiškav miškevē ‘iššâ

Lings rozebírá tento výraz po částech. Částice w- má funkci blízkou spojce „a“. Spojení ’eth-zākhār zahrnuje služební prvek ’eth a podstatné jméno zākhār — „samec“ nebo „mužský“. Částice lō’ znamená zápor „ne“. Tvar tiškav se překládá jako „ulehneš“ nebo „budeš ležet“. Pokud přeložíme první část postupně a doslovně, vyjde přibližně: „A s mužským neulehneš“. Až sem vypadá syntax poměrně jednoduše.

Co znamená výraz „jako s ženou“?

Podle Lingse je hlavní obtíž Leviticus 18:22 soustředěna ve druhé části verše — ve výrazu miškevē ‘iššâ. Lze jej přeložit jako „ležení ženy“, „lože (množné číslo) ženy“ nebo „obcování ženy“. Právě tato konstrukce činí frázi syntakticky nejednoznačnou.

Tradiční překlady ji obvykle rozvíjejí do podoby pohodlné pro moderního čtenáře: „nebudeš obcovat jako s ženou“. Lings považuje takové řešení již za interpretaci, protože starohebrejská fráze je kratší a je strukturována jinak.

Vyčleňuje dvě gramatická pozorování, která podle jeho názoru mění obraz.

První souvisí s absencí srovnávací částice. V textu není očekávaná předpona kě- s významem „jako“ nebo „podobně“. Mezi tiškav — „ulehneš“, „budeš ležet“ — a miškevē není žádný gramatický znak srovnání. Proto je těžké číst druhou část právě jako srovnání: „jako s ženou“. Při doslovném vnímání se miškevē ukazuje být předmětem ke slovesu „ulehneš“, a kvůli tomu vzniká syntaktická zvláštnost: objektem děje se stávají samotná „ležení“.

Druhé pozorování se týká služebního prvku ’eth. Je přítomen na začátku — u slova zākhār, tedy „mužský“ — ale neopakuje se před ‘iššâ, „žena“. Aby byla fráze přirozená v moderním jazyce, překlady obvykle přidávají druhé „s“ a s ním zavádějí „jako“. Tím zaplňují významové mezery, které ve výchozím textu zůstávají otevřené.

Pro Lingse je podstatné i tvoření slova miškevē. Toto podstatné jméno je utvořeno od slovesa šākhav, které může znamenat jak „ležet“, tak „vstoupit do pohlavního styku“. Ve spojení s ‘iššâ stojí v konstruktním stavu (statu constructu), to znamená, že tvoří vazbu typu „ženská lože“ nebo „ženské ležení“, a ne konstrukci „jako s ženou“ a ne prosté „s ženou“.

Proto obvyklý překlad „s mužem nebudeš obcovat jako s ženou“ podle Lingse špatně vystihuje strukturu starohebrejské fráze. Při doslovném čtení vypadá spíše jako „a s mužským neulehneš ležení ženy“ nebo, ještě přímočeřeji, „a s mužským neulehneš ženská lože“.

Výraz miškevē ‘iššâ, který Lings překládá jako „ženská lože“, nemá v jiných biblických textech paralely. To vyžaduje zvláštní opatrnost při výkladu. Další potíž vytváří samotný tvar miškevē v množném čísle. Jednotné číslo miškav, „lože“, se vyskytuje znatelně častěji, zatímco množné číslo doslova dává „akty ulehnutí“ nebo „lože“ a vypadá nezvykle i proto, že je gramaticky spojeno s ‘iššâ přes koncovku -ē, čímž vzniká vzácná konstrukce.

Nápovědy hledá Lings na jiných místech Písma. V Numeri 31:18 se vyskytuje výraz miškav zākhār, použitý o ženách, které nepoznaly „ležení mužského“. Na pozadí přísných norem sexuality mimo manželství lze tuto formuli chápat jako poukaz na dívky, které nevstoupily do manželských vztahů, tedy jako výraz spojený s tématem legitimní sexuality v rámci manželství.

Jediný příklad množného čísla miškevē mimo Leviticus, na který Lings upozorňuje, se nachází v Genesis 49:4. Tam Jákob vyčítá Rúbenovi styk s Bilhou, popsaný v Genesis 35:22. Na tomto místě stojí vedle sebe dvě různá slova. Fyzické „lože“ nebo „podložka“ je označeno slovem yātsūa’ v jednotném čísle, a „lože“ (množné číslo) jsou vyjádřena právě tvarem miškevē v množném čísle. To umožňuje předpokládat, že tvary nejsou zcela zaměnitelné. Jedna z variant čtení, kterou Lings zvažuje, je tato: yātsūa’ pojmenovává místo děje a množné číslo miškevē zdůrazňuje problematický status samotného vztahu. Mnoho překladů, jak poznamenává, tuto konstrukci zjednodušuje, zachází s miškevē jako s běžným ekvivalentem miškav a tím stírá filologický rozdíl.

Příběh Rúbena a Bilhy ukazuje, proč může být tento důraz důležitý. Rúben byl nejstarší syn Jákoba a Ley, jeden z dvanácti synů. Bilha byla Jákobova konkubína. V běžném moderním smyslu jejich vztah nevypadá jako incest. Podle starověkých norem však spadal do řady incestních tabu jako „sexuální styk s otcovou ženou“. Ve staroizraelské logice to bylo popsáno tak, jako by Rúben „odkryl otcovu nahotu“ skrze otcovu ženu.

Z toho Lings vyvozuje závěr: mnoho překladů Leviticus 18:22 a Genesis 49:4 obchází vzácný a obtížný tvar miškevē a tím fakticky ustupuje od principu lectio difficilior, podle něhož je obtížnější čtení preferováno. Podle této logiky se smysl může skrývat právě v gramatické obtížnosti, kterou se překlad snaží uhladit.

Lingsova hypotéza o zákazu stejnopohlavního incestu

Jediný mimolevitský příklad tvaru miškevē se vyskytuje v kontextu zakázaného vztahu Rúbena s Bilhou. Tyto vztahy jsou kvalifikovány jako incest a dávají se do souvislosti s odpovídajícími zákazy knihy Leviticus. Na tomto pozadí získává miškevē význam markeru, který může spojovat levitský zákaz s tématem vnitrorodinných sexuálních tabu.

V celé 18. kapitole Leviticus je kladen hlavní důraz na zákazy uvnitř příbuzenské skupiny. Proto lze slovo ‘iššâ v rámci této kapitoly předběžně chápat jako „žena z rodiny“. Kapitola vyjmenovává různé zakázané svazky, včetně sňatku se dvěma sestrami, sexu během menstruace, nevěry a bestiality.

Pro pochopení výrazu miškevē ‘iššâ je důležitá i kompozice kapitoly. Hlavní blok Leviticus 18:6–17 popisuje incest prostřednictvím formule lěgalōth ‘erwâ — „odkrýt nahotu“ — a zavádí obecný zákaz sexuálních vztahů s nejbližším příbuzenstvem (18:6). Protože se miškevē ‘iššâ nachází vedle tohoto bloku, jeho spojitost s incestní tematikou podle této logiky nelze vyloučit.

Další argumenty vyvozuje Lings ze srovnání s Leviticus 20. Tato kapitola je v mnohém paralelní s Leviticus 18, ale je organizována jinak: každému porušení odpovídá trest a pořadí témat se znatelně mění. Zákaz spojený se „semenem“ pro Molocha, který v 18:21 vypadá jako samostatná epizoda, se v Leviticus 20 stává nosným tématem (20:2–5). Takové přeskupení nutí číst tytéž zákazy z jiného úhlu a možná upřesňuje smysl miškevē ‘iššâ.

V Leviticus 20 je podstatný kontext 20:13. Dva verše bezprostředně před ním, 20:11–12, jsou věnovány incestu a stanovují za něj trest smrti. Ve 20:13 je stejný trest stanoven mužům zapojeným do miškevē ‘iššâ. Poté, po krátkém bloku sankcí za jiná porušení, se téma incestu vrací ve 20:17 a 20:19–21.

Z takové kompozice vyplývá opatrný závěr: úplná jistota zde být nemůže, ale struktura Leviticus 20 podporuje hypotézu o spojitosti miškevē ‘iššâ s jazykem, jakým jsou v knize popisovány incestní vztahy.

Pokud přijmeme tyto argumenty, lze Leviticus 18:22 chápat jako upřesnění k obecnému zákazu incestu: platí ve všech směrech. V době, kdy se objevuje 18:22, je většina kombinací již vyjmenována a zakázána, a miškevē ‘iššâ v takovém čtení funguje jako zobecnění. Vztahy s blízkým příbuzným mužského pohlaví se ukazují být stejně zakázané jako dříve vyjmenované incestní vztahy s příbuznými ženského pohlaví.

Tomuto čtení navíc napomáhá množné číslo miškevē. Lze ho chápat jako odkaz na celý soubor „ženských“ vztahů popsaných v Leviticus 18. V takovém případě ustupují sexuální úkony do pozadí a kapitola se čte jako výčet nesprávných typů vztahů, kterým by se měli Izraelité vyhýbat. Do stejné logiky zapadá i bestialita — jako volba nesprávného partnera — a zákaz spojený s Molochem — jako volba nesprávného adresáta nebo nesprávného postupu při obětování „semene“.

Pokud je tato interpretace správná, lze ji částečně srovnat s normami jiných právních tradic starověkého Blízkého východu. Konkrétně paragraf 189 chetitských zákonů stanoví trest za vynucený sex muže s matkou, dcerou nebo synem.

Shrnutí Lingsovy argumentace a její omezení

Pokud přijmeme, že miškevē ‘iššâ souvisí s incestem, vyvstává praktická otázka: lze tuto konstrukci přeložit do srozumitelného moderního jazyka, aniž by se zničil její smysl. Jako pracovní varianty se nabízejí dvě formulace:

(a) „Nesmíš obcovat s blízkými příbuznými — ani mužského, ani ženského pohlaví.“

(b) „S příbuzným mužského pohlaví nesmíš vstupovat do sexuálních vztahů, které jsou zakázány s příbuznými ženského pohlaví.“

Dále vyvstává další problém, který tradiční výklady v podstatě obcházejí.

Běžný překlad „jako s ženou“ zní neutrálně a implikuje, že „obcovat s ženou“ je obecně přípustné. To se však špatně shoduje s kontextem Leviticus 18, kde vedle sebe stojí zákazy heterosexuálního incestu a jiných sexuálních zločinů páchaných právě se ženami. V kapitolách 18 a 20 je zmínka o ženě téměř vždy zahrnuta do zákazové formule. Množné číslo miškevē nemusí ukazovat na jeden model chování, ale na soubor nezákonných konfigurací — tedy na různé formy heterosexuálního incestu vyjmenované výše. Jinými slovy, standardní „jako s ženou“ se ne zcela shoduje s celkovým tónem varování a zákazu, který udává rytmus oběma kapitolám.

Leviticus 18:22 končí slovy tō’evā hī’ — „je to ohavnost“. Někdy se z toho vyvozuje závěr, že mužské stejnopohlavní vztahy jsou zde posuzovány přísněji než jiné prohřešky. Samotný text však dává pro takovou gradaci jen málo důvodů.

Kapitola 18 jako celek vytyčuje hranici čistoty kolem rodinného kruhu, aby vyloučila incest a další ponižující a destruktivní jednání. V tomto kontextu tō’evâ v 18:22 pouze označuje čin v řadě jiných ostrých označení. V 18:17 stojí zimmâ — „zvrhlost“, „zvrácenost“, v 18:23 — tēvel, tedy „zavrženíhodné smíšení“, „zmatek“. Dále, v 18:26, jsou všechny zákazy kapitoly shrnuty množným číslem tō’evōth — „ohavnosti“ — a v závěrečných verších 18:26–27, 29–30 tato lexika funguje jako obecný závěr pro celý výčet.

Následně zde tō’evâ vystupuje jako široká a opakující se kategorie, kterou zákonodárce označuje nezákonný charakter celého souboru jednání z Leviticus 18. Proto není důvod připisovat tomuto slovu zvláštní stupeň odpornosti ve vztahu k jednomu bodu více než k jiným. V daném kontextu funguje jako obecná značka chování, které odvádí muže a ženy Izraele od cesty stanovené YHWH.

***

Interpretace Renata Lingse umožňuje nahlížet na Leviticus 18:22 jako na verš začleněný do textu s určitou funkcí. Pokud ostatní verše Leviticus 18 a Leviticus 20 v zásadě zakazují incestní heterosexuální praktiky, mohl být Leviticus 18:22 přidán proto, aby do tohoto výčtu vstoupil i homosexuální incest. V takovém čtení verš vypadá jako logický prvek série zákazových formulí namířených proti transgresivním sexuálním praktikám. Incest se ukazuje být zakázaným s jakýmkoliv blízkým příbuzným, bez ohledu na pohlaví.

Soubor argumentů Lingse, Helminiaka a dalších badatelů dává důvody nepovažovat homofobní interpretace Leviticus 18:22 za samozřejmé. V biblickém korpusu jsou přitom i další místa, která se vykládají jako zákaz stejnopohlavních vztahů, a to i v Novém zákoně. Jejich rozbor bude vyčleněn do samostatných článků.