Historie polibku mezi muži v Rusku

V historii neheteronormativní sexuality a mužské tělesnosti v Rusku se dlouho prolínaly pravoslavné obřady, armádní každodennost a městské subkultury. Mezi předrevolučními praktikami vyniká velikonoční „christosování“ – výměna trojnásobného polibku mezi muži o Velikonoční neděli, rituál uznaný církví a veřejně reprodukovaný.

Na jeden den nahrazoval obvyklé stavovské a vojenské distance jinou logikou: „Kristus vstal z mrtvých!“ a třemi polibky mezi pravoslavnými. Pro současníky 19. století a počátku 20. století se polibek „podle zvyku“ samozřejmě nečetl prizmatem „homosexuální identity“: rozdělení mezi „dovolenou“ hmatovostí a odsuzovaným „mužoložstvím“ bylo tehdy jiné než dnes.

Níže je uveden celý příběh o tom, jak se obřad utvářel, jak se protínal s armádní kulturou, co se dochovalo na fotografiích a filmových týdenících z roku 1916 a co se s rituálem stalo po revoluci v roce 1917.

Slovníček

Christosování — velikonoční zvyk vzájemného zdravení o Světlé neděli Kristově: slova „Kristus vstal z mrtvých!“ a odpověď „Vpravdě vstal z mrtvých!“, následované trojnásobným políbením.

Líbat se (lobzanije) — zastaralé slovo pro líbání.

„Svatý polibek“: biblické předpisy a raná církev

Tradice mužských polibků v pravoslavném Rusku se opírala o raně křesťanskou praxi „svatého polibku“ (řecky philema hagion, latinsky osculum sanctum) – „polibku pokoje“, který vzešel ze zvyků východního Středomoří a Judska, kde polibek sloužil jako pozdrav především mezi muži.

Později se v křesťanském prostředí výměna „pokoje“ a polibku stala gestem jednoty věřících; v Novém zákoně je rituál zmíněn nejméně pětkrát. Známý je zejména úryvek z Listu Římanům 16:16:

„Pozdravujte se navzájem svatým políbením.“

Podle svědectví raných autorů, jako byli Tertullianus, Justin Mučedník a Órigenés, se původně polibek prováděl „z úst do úst“, a nikoli na tvář: tak se podle tradice zdravil Kristus s učedníky. Pro rané křesťany znamenalo odmítnutí polibku, že účast na eucharistii zůstává „fikcí“: bez tělesného znamení smíření se duchovní sjednocení jevilo jako neúplné.

Už tehdy tělesnost rituálu vyvolávala obavy. Aby se snížilo riziko zneužití, seděli muži a ženy při liturgii odděleně a „svaté políbení“ bylo povoleno pouze v rámci jednoho pohlaví; katechumeni, tedy ti, kteří se připravovali na křest, k němu nebyli připuštěni – jejich polibek „ještě nebyl svatý“.

Polibky na Velikonoce v Ruském impériu

V Ruském impériu se raně křesťanský zvyk proměnil v masové velikonoční christosování. O svátku mohl a měl každý pravoslavný přistoupit k jakémukoli jinému se slovy „Kristus vstal z mrtvých!“ a vyměnit si trojnásobný polibek, bez ohledu na stav, bohatství nebo hodnost. V teologické interpretaci to znamenalo všeobecné odpuštění a duchovní bratrství před Bohem.

Z hlediska historie těla a genderových norem vytvářel takový obřad pro patriarchální společnost vzácnou příležitost k legitimní mužské hmatovosti, ačkoli státní církev přitom samozřejmě stejnopohlavní sexuální akty obecně odsuzovala.

V mystické tradici křesťanství se někdy objevovala i jiná rétorika mužské blízkosti. Například u řeckého mnicha z 11. století Symeona Nového Teologa v jeho podobenstvích král (alegorie Krista) potkává kajícníka: padá mu kolem krku, líbá ho, usazuje ho na lože. Pro středověkého čtenáře to neznamenalo „kacířství“ v moderním smyslu: duchovní vášeň a platonicky ztvárněná láska mezi muži nebo mezi mužem a Bohem byly popisovány jako nejvyšší ctnost.

Pro imperiální každodennost nebylo méně důležité prostředí armády. Historik John Bushnell v práci „Rolníci v uniformě: carská armáda jako rolnická společnost“ popsal ruskou imperiální armádu jako pokračování rolnické občiny: dlouholetá služba, izolace od ženské společnosti a drsný život umocňovaly tělesné a emocionální sblížení vojáků.

Přitom v době předpetrovské Rusi neexistovaly státní zákony a tresty za stejnopohlavní vztahy. Institucionální homofobii do Ruska „importovali“ ze západní Evropy spolu s armádním západním modelem za Petra I., který zemi modernizoval. Jeho Vojenský řád z roku 1716 poprvé v Rusku kriminalizoval homosexuální aktivitu, ale pouze pro vojáky.

Ve srovnání s britskou nebo německou armádou druhé poloviny 19. století, kde byla mužská hmatovost stále častěji regulována na pozadí „paniky“ kolem homosexuality, se v ruském prostředí déle udržovaly archaické rolnické formy „bratrské lásky“: společný spánek těsně vedle sebe, často pod jedním pláštěm, polibky při setkáních a loučeních, společné lázně. To nedokazuje masovou homosexualitu v moderním smyslu, ale ukazuje to na jinou normu tělesné blízkosti mezi muži v Rusku.

Na frontě první světové války zachytilo velikonoční christosování mezi vojáky a důstojníky mnoho snímků a ilustrovaný tisk.

Irina Rolduginová v publikaci „Homosexualita v ruském námořnictvu v době pozdního impéria“ ukazuje na materiálu Baltského loďstva a konkrétně Školy mechaniků a topičů, jak soudní případy zaznamenávaly stejnopohlavní kontakty, ale před tribunál se dostaly jen ojedinělé případy. Pro pozdní impérium vyzdvihuje „umírněný a sekulární“ charakter postoje k homosexualitě na pozadí postupného vlivu humanistického lékařského diskurzu.

V roce 1916, za těžkých ztrát první světové války a osobního velení Mikuláše II., se velikonoční christosování stalo náboženským aktem i vojensko-politickým gestem. Imperátor navštěvoval Hlavní stan v Mohylevě a předsunuté jednotky; dvorští fotografové a kameramani zaznamenali blahopřání vojákům a nižším důstojníkům s výměnou trojnásobných polibků na rty a tváře.

Nejznámější fotografie pochází z osobního alba velkokněžny Anastázie Nikolajevny. Na snímku Mikuláš II. líbá vojáka.

Dochoval se černobílý filmový týdeník z roku 1916: car v polní uniformě, fronta vojáků a důstojníků nižších hodností, objetí, polibky na tváře a rty, pak skupinový záběr.

Mezi ruskými emigranty, kteří opustili zemi po vítězství bolševiků, se motiv velikonočního políbení v uniformě mohl proměnit v politickou alegorii. Obálka pařížského časopisu „Časovoj“ (č. 29 z 15. dubna 1930) dává do souvislosti „Kristus vstal z mrtvých“ a nápis „Budoucí Vzkříšení“ s postavami ve vojenské uniformě na pozadí Kremlu; u nohou leží přilba s rudou hvězdou a puška – sen o budoucím osvobození Ruska od komunismu.

„Socialistický bratrský polibek“

Po revoluci v SSSR vznikla situace, která se dnes zdá být paradoxem. Za Stalina byl v SSSR zaveden paragraf za „mužoložství“ (a v některých svazových republikách takové paragrafy existovaly od samého založení SSSR, například v Gruzínské SSR a dalších), a přitom sovětská nomenklatura veřejně používala trojnásobný polibek, příbuzný tomu velikonočnímu. Nazýval se „socialistický bratrský polibek“ a stal se symbolem „východního bloku“: tři polibky na střídavé tváře podle pravoslavného vzoru, ve zvláštních případech na rty. V odborné literatuře se toto gesto vysvětluje jako protiklad k „buržoazním“ formám hierarchie (políbení ruky monarchovi) a jako demonstrace rovnosti.

V chronologii záběrů lze snadno vysledovat zvykání si na rituál. V roce 1936 na záběrech s letcem Valerijem Čkalovem se Stalin ještě odtahuje, když se k němu letec natahuje pro polibek, ačkoli nakonec k polibku přece jen došlo; v roce 1937 na záběrech s Vasilijem Molokovem se už Stalin sám naklání k polibku.

Leonid Brežněv se stal vizitkou tohoto žánru: jeho polibky v roce 1975 s Nikolajem Podgorným, v roce 1980 s Konstantinem Černěnkem, a také slavný polibek s Erichem Honeckerem v roce 1979 se později staly základem graffiti Dmitrije Vrubela na Berlínské zdi s německým nápisem „Můj Bože, pomoz mi přežít tuto smrtící lásku“ („Mein Gott, hilf mir, diese tödliche Liebe zu überleben“).

Diplomatické detaily se také četly prostřednictvím těla. Například při sovětsko-čínské roztržce čínská strana odmítla „bratrské“ polibky; a v roce 1959 v Pekingu Mao Ce-tung ustoupil o krok, nedovolil Chruščovovi, aby ho políbil, a omezil se na podání ruky.

O homohysterii

Současný divák může vnímat předrevoluční a sovětské záběry s polibky jako homosexuální v dnešním pojetí. Sociolog Eric Anderson pro to zavedl pojem „homohysterie“: kulturní režim, v němž se heterosexuální muži bojí, že budou považováni za homosexuály kvůli hmatovosti nebo „měkkému“ chování. Pro homohysterii jsou nutné tři podmínky: masové uznání homosexuality jako samostatné orientace a identity; kulturní homofobie; splynutí jakékoli mužské něhy nebo hmatovosti s homosexualitou ve společenské představivosti.

V imperiálním Rusku počátku 20. století a dokonce i v pozdním SSSR se tyto podmínky shodovaly jen částečně: ano, „mužoložství“ bylo pronásledováno, ale polibek při christosování nebo „bratrský“ polibek u tribuny nutně neoznačoval sexuální identitu. Rozhovory se starší generací v evropských a ruských výzkumech zaznamenávají, že lidé, kteří vyrůstali ve 20. až 50. letech 20. století, nezřídka vnímají současná omezení mužské hmatovosti jako novinku.