Η στήλη των στρατιωτών Ραμοσέ και Ουεπμοσέ: Μαρτυρία μιας ομόφυλης ένωσης στην Αρχαία Αίγυπτο;

Για πολύ καιρό, οι Αιγυπτιολόγοι θεωρούσαν τον ετεροφυλόφιλο γάμο ως τον μοναδικό κανόνα στην Αρχαία Αίγυπτο, ωστόσο οι σύγχρονοι ερευνητές ανακαλύπτουν μνημεία που ξεφεύγουν από τα όρια αυτής της γνώριμης εικόνας.

Ένα τέτοιο μνημείο είναι η αναθηματική στήλη CM004 (Cairo JE 47381). Οι αρχαίοι Αιγύπτιοι δημιουργούσαν τέτοιες στήλες για να απευθυνθούν σε μια θεότητα με ένα αίτημα, για ευγνωμοσύνη ή για να εκπληρώσουν ένα τάμα. Αυτή η στήλη παραγγέλθηκε και αφιερώθηκε στους θεούς από δύο στρατιωτικούς: τον Ραμοσέ (Ρε-μοσέ) και τον Ουεπμοσέ (Ουπουαούτ-μοσέ).

Η ιδιαιτερότητα του μνημείου κρύβεται στον συνδυασμό των λεπτομερειών. Στο ανάγλυφο δεν υπάρχουν σύζυγοι και παιδιά, και οι δύο άνδρες παρουσιάζονται ως συμμετέχοντες σε μία ιερή πράξη. Ολόκληρη η σύνθεση είναι δομημένη γύρω από θεούς, ζώα και σύμβολα που συνδέονται με την ανδρική δύναμη, τη γονιμότητα, την πολεμική ενέργεια και την αναγέννηση.

Η Ασιούτ και η κρύπτη της Σαλαχάνα

Η στήλη βρέθηκε στη νεκρόπολη της Ασιούτ (στην αρχαιότητα — Σαούτι, στην ελληνορωμαϊκή περίοδο — Λυκόπολις). Η πόλη ήταν η πρωτεύουσα του 13ου νομού της Άνω Αιγύπτου — μιας διοικητικής περιοχής παρόμοιας με επαρχία.

Η Ασιούτ βρισκόταν πάνω σε δρόμους καραβανιών και είχε στρατηγική σημασία. Οι ιστορικοί την αποκαλούν «πληγωμένη πόλη»: βρισκόταν τακτικά στο επίκεντρο συγκρούσεων και άλλαζε χέρια, αλλά διατηρούσε τον ρόλο της ως μεγάλου πολιτιστικού και θρησκευτικού κέντρου.

Ο κύριος προστάτης της περιοχής ήταν ο Ουπουαούτ — μια αρχαία θεότητα με τη μορφή όρθιου τσακαλιού ή λύκου. Το όνομά του μεταφράζεται ως «Αυτός που ανοίγει τους δρόμους». Ο Ουπουαούτ είχε έντονο στρατιωτικό χαρακτήρα: το λάβαρό του μεταφερόταν μπροστά από τον φαραώ κατά τη διάρκεια της μάχης.

Το 1922, ο Βρετανός αρχαιολόγος Τζέραλντ Γουέινραϊτ καθάριζε στην Ασιούτ τον τάφο του νομάρχη Τζεφαϊχαπί Γ’. Στα ερείπια της αίθουσας με τους κίονες βρήκε ένα μεγάλο σύνολο αναθηματικών αντικειμένων. Στην Αιγυπτιολογία, το εύρημα είναι γνωστό ως «κρύπτη της Σαλαχάνα», επειδή ο τάφος βρισκόταν κοντά σε ένα σύγχρονο σφαγείο (η αραβική λέξη salakhana σχετίζεται με τον τεμαχισμό των σφαγίων).

Στην κρύπτη φυλάσσονταν πάνω από 500 αναθηματικές στήλες, τουλάχιστον 100 ειδώλια, πάπυροι και άλλα τεχνουργήματα. Ένα μέρος των ευρημάτων χρονολογείται στο Νέο Βασίλειο (από τη 18η έως την 21η δυναστεία). Ο τάφος του Τζεφαϊχαπί Γ’ είχε χτιστεί αρκετούς αιώνες πριν από αυτές τις αφιερώσεις. Πιθανότατα, κατά το Νέο Βασίλειο χρησιμοποιήθηκε ως τοπικό ιερό του Ουπουαούτ, του Άνουβι, του Όσιρι, της Αθώρ και άλλων θεών.

Οι στήλες από τη Σαλαχάνα αντανακλούν τόσο την επίσημη θρησκεία των ναών όσο και την προσωπική ευσέβεια των απλών ανθρώπων. Τις παράγγελναν ιερείς, στρατιώτες, τεχνίτες, τραγουδίστριες των ναών και άλλοι απλοί άνθρωποι. Εκεί ανακαλύφθηκε και η στήλη CM004.

Σήμερα η στήλη βρίσκεται στο Μεγάλο Αιγυπτιακό Μουσείο (GEM): στον κατάλογο του μουσείου αναφέρεται με τον αριθμό GEM 4288 και εντάσσεται στις Main Galleries. Αυτό σημαίνει ότι μπορεί κανείς να τη δει στις κύριες αίθουσες του GEM.

Η στήλη CM004

Η CM004 είναι μια ογκώδης ασβεστολιθική στήλη με στρογγυλεμένη κορυφή, ύψους 43,5 εκ., πλάτους 24,5 εκ. και πάχους 7 εκ. Στις μουσειακές περιγραφές, η επιφάνειά της αναφέρεται ως «καμένη». Αυτό μπορεί να είναι ίχνος φωτιάς κατά τη διάρκεια κάποιας τελετουργίας, πυρκαγιάς ή μεταγενέστερης φθοράς στη νεκρόπολη.

Οι περισσότεροι ερευνητές τοποθετούν τη στήλη στη 19η δυναστεία (εποχή του Ραμσή Β’). Ο ερευνητής Ντυκέν προτείνει μια παλαιότερη χρονολογία — τα τέλη της 18ης δυναστείας, βασιζόμενος στα ρούχα και τα χτενίσματα των ανδρών. Κοντά κιλτ με καρδιόσχημες ή τριγωνικές πτυχώσεις φορούσαν οι πεζικάριοι και οι οδηγοί αρμάτων, ενώ οι αξιωματικοί απεικονίζονταν με μακρύτερα ρούχα. Το «φτερωτό κούρεμα» ήταν δημοφιλές κατά την περίοδο της Αμάρνα και εξαφανίστηκε μέχρι τη 19η δυναστεία. Ο μικρός αριθμός στρώσεων στο χτένισμα υποδηλώνει επίσης το όχι και τόσο υψηλό κύρος των ιδιοκτητών.

Ταυτόχρονα, η στήλη είναι κατασκευασμένη με ποιότητα. Ο Ντυκέν παρατηρεί: ο Ραμοσέ και ο Ουεπμοσέ είναι απίθανο να υπηρετούσαν ως υψηλόβαθμοι αξιωματικοί, αλλά διέθεταν τα μέσα για να κάνουν παραγγελία σε ένα καλό εργαστήριο. Ίσως, για να λατρέψουν τους θεούς, ντύθηκαν σκόπιμα πιο σεμνά.

Η σύνθεση χωρίζεται σε τρεις οριζόντιες ζώνες (καταχωρήσεις). Στο επάνω ημικυκλικό τμήμα — τον μηνίσκο — ο χώρος αφήνεται κενός ή απεικονίζει τον Αρχέγονο Λόφο, τον μυθικό τόπο της αρχής της δημιουργίας.

Η άνω καταχώρηση: Ο Ουπουαούτ και ο Ταύρος της μητέρας του

Στην άνω καταχώρηση, αριστερά, γονατιστός στέκεται ο Ραμοσέ. Σηκώνει τα χέρια του σε στάση προσευχής μπροστά στον θεό Ουπουαούτ. Το κοντό κιλτ του και το «φτερωτό κούρεμα» τον συνδέουν με το στρατιωτικό επάγγελμα.

Ο Ουπουαούτ απεικονίζεται ως τσακάλι πάνω σε ένα λάβαρο, που μοιάζει με τελετουργικό έλκηθρο. Ανάμεσα στα μπροστινά πόδια του τσακαλιού υψώνεται ο ουραίος — η ιερή κόμπρα, σύμβολο της θεϊκής εξουσίας. Πάνω από τον θεό είναι σκαλισμένος ο τίτλος: «Ουπουαούτ της Άνω Αιγύπτου, Κυβερνήτης των Δύο Χωρών».

Πίσω από τον Ουπουαούτ στέκεται ο ταύρος Άμων-Ρα Καμουτέφ. Το επίθετο «Καμουτέφ» μεταφράζεται ως «Ταύρος της μητέρας του». Στην αιγυπτιακή θεολογία υποδήλωνε μια θεότητα που αναγεννά τον εαυτό της γονιμοποιώντας τη δική της μητέρα. Ο ταύρος Καμουτέφ ήταν ένα ισχυρό σύμβολο της ανδρικής γονιμοποιού δύναμης, και αυτή η ανδρική δημιουργική αρχή παρουσιάζεται χωρίς μια αντίστοιχη γυναικεία μορφή.

Η μεσαία καταχώρηση: Δύο τσακάλια και τα χέλια του Ατούμ

Στη μεσαία καταχώρηση απεικονίζεται ο δεύτερος άνδρας — ο Ουεπμοσέ. Στέκεται σε στάση λατρείας (προσευχητικής προσκύνησης). Μπροστά του, σε διάταξη καθρέφτη, εμφανίζονται δύο θεοί-τσακάλια: ο Ουπουαούτ της Άνω και της Κάτω Αιγύπτου.

Κάτω από τα τσακάλια υπάρχει ένα τραπέζι προσφορών. Πιο κάτω είναι σκαλισμένο ένα ασυνήθιστο μοτίβο: μικρά χέλια ή ψάρια κολυμπούν πάνω από ένα μεγάλο χέλι ή φίδι. Στην αιγυπτιακή κοσμογονία, το χέλι ήταν το ιερό ζώο του Ατούμ — του θεού-δημιουργού που έφτιαξε τον κόσμο από τα αρχέγονα ύδατα. Ο Ατούμ δημιουργεί μόνος του χωρίς γυναίκα, επομένως το μοτίβο συνδέεται ξανά με την ιδέα της αυτάρκους ανδρικής δημιουργίας.

Η κάτω καταχώρηση: Η φαλλική χήνα

Στην κάτω καταχώρηση, ο Ουεπμοσέ, ο οποίος εμφανίζεται για δεύτερη φορά, στέκεται γονατιστός μπροστά σε μια χήνα που χτυπά τα φτερά της. Πίσω από το πουλί βρίσκονται δύο τράγοι. Μια αξιοσημείωτη λεπτομέρεια αυτής της καταχώρησης είναι ο σε στύση φαλλός της χήνας. Οι Αιγυπτιολόγοι αποκαλούν τέτοιες απεικονίσεις ιθυφαλλικές: ο φαλλός τονίζει τη δημιουργική και γονιμοποιό ανδρική δύναμη.

Η χήνα του Νείλου (ο Μέγας Κράχτης) ήταν ιερή μορφή του θεού Άμωνα. Συνδεόταν με την πρώτη πράξη της δημιουργίας και εμφανιζόταν ως ένα κοσμικό πουλί, του οποίου ο ήχος ανοίγει τον κόσμο. Σε άλλες αναθηματικές στήλες η χήνα συναντάται μεμονωμένα, αλλά στη CM004 εντάσσεται σε ένα πολύπλοκο πρόγραμμα ανδρικών και γόνιμων συμβόλων.

Οι δύο τράγοι πίσω από τη χήνα σχετίζονται επίσης με τις λατρείες της γονιμότητας. Οι ζωολόγοι τους προσδιορίζουν ως αιγάγρους (Capra aegagrus). Αυτά τα ζώα θυσιάζονταν στον Ουπουαούτ στην Ασιούτ ήδη από το Μέσο Βασίλειο. Στην αιγυπτιακή και μεσογειακή συμβολολογία, ο τράγος συνδεόταν με την ανδρική ισχύ (παρόμοια με τον ελληνικό Πάνα ή τον θεό της Μένδης).

Ο Ντυκέν επισήμανε ότι σχεδόν όλα τα ζώα στη στήλη, εκτός από τα τσακάλια του Ουπουαούτ, λειτουργούν ως ιερά ζώα του Άμωνα ή του Άμωνα-Ρα. Ο ταύρος Καμουτέφ, η φαλλική χήνα, οι τράγοι, τα χέλια και τα φίδια δημιουργούν μια σπάνια συγκέντρωση ανδρικών γόνιμων εικόνων. Το πιθανότερο είναι ότι αυτό δεν αποτελεί ένα τυχαίο διακοσμητικό μείγμα, αλλά μια προσεκτικά επιλεγμένη θρησκευτική γλώσσα.

Η πίσω πλευρά

Στην πίσω πλευρά της στήλης είναι σκαλισμένο ένα κείμενο έξι γραμμών. Αποτελείται από γράμματα του ελληνικού αλφαβήτου, αλλά δεν σχηματίζει λέξεις με νόημα. Πρόκειται για voces magicae — μαγικές ηχητικές φόρμουλες.

Τέτοια κείμενα χρησιμοποιούσαν οι ιερείς και οι μάγοι της Πτολεμαϊκής εποχής και της ρωμαϊκής κυριαρχίας. Δούλευαν με τις αριθμητικές αξίες των ελληνικών γραμμάτων (ισοψηφία) και συνέθεταν αλληλουχίες ξορκιών. Η επιγραφή στην πίσω πλευρά εμφανίστηκε αιώνες μετά τη δημιουργία της στήλης. Μέχρι στιγμής δεν γνωρίζουμε ποιος την έφτιαξε.

Ποιοι ήταν ο Ραμοσέ και ο Ουεπμοσέ

Οι περισσότερες αφιερώσεις στη Σαλαχάνα έγιναν από έναν άνδρα, μία γυναίκα ή μια οικογενειακή ομάδα. Η στήλη CM004 ξεχωρίζει επειδή την παρήγγειλαν δύο άνδρες της ίδιας γενιάς. Δεν πρόκειται για μια οικογενειακή σκηνή με σύζυγο, γυναίκα και παιδιά, ούτε για πατέρα με γιο, ούτε για διπλή απεικόνιση του ίδιου προσώπου.

Ο Ραμοσέ και ο Ουεπμοσέ παρουσιάζονται ως στρατιωτικοί. Αυτό υποδεικνύεται από τα ρούχα, τα χτενίσματα και το στυλ απεικόνισής τους. Κανένας από τους δύο δεν κατονομάζεται με κάποιον επίσημο τίτλο.

Ο Ουεπμοσέ απεικονίζεται δύο φορές, και δίπλα στο όνομά του υπάρχουν ειδικά επίθετα. Το ένα από αυτά είναι Hsy-aA («πολυαινεμένος»). Το άλλο είναι mAA bw-nfr («αυτός που βλέπει το καλό»). Ο ερευνητής Ντυκέν προτείνει μια άλλη ερμηνεία αυτών των λέξεων, πιο κοντά στο «διοργανωτής της χαράς» ή «διοργανωτής της απόλαυσης».

Το γιατί παρήγγειλαν ακριβώς μια τέτοια στήλη με τέτοιες απεικονίσεις, παραμένει άγνωστο. Ο Ντυκέν πιστεύει ότι είναι δύσκολο να τη φανταστούμε ως ένα έτοιμο προϊόν, αγορασμένο «από το ράφι». Είναι υπερβολικά εξατομικευμένη. Δεν φέρει βασιλικό δακτύλιο που να τη συνδέει με την επίσημη λατρεία, και δεν έχει τα χαρακτηριστικά μιας συνηθισμένης ναϊκής σύνθεσης. Το πιθανότερο είναι ότι πρόκειται για ένα ιδιωτικό αναθηματικό μνημείο, που δημιουργήθηκε για προσωπικό σκοπό και κατόπιν παραγγελίας.

Η πιο προσεκτική εκδοχή στην επιστήμη είναι ότι ο Ραμοσέ και ο Ουεπμοσέ ήταν συμπολεμιστές. Αλλά και αυτή είναι ασυνήθιστη: ο Ντυκέν δεν βρήκε στην αρχαία αιγυπτιακή τέχνη παρόμοιες αναθηματικές στήλες, δημιουργημένες από δύο συνομήλικους συνυπηρετούντες.

Μια πιο τολμηρή εκδοχή είναι ότι ήταν εραστές ή ζευγάρι. Υπέρ αυτής της ερμηνείας συνηγορεί ένας συνδυασμός ενδείξεων: η κοινή παραγγελία, η απουσία συζύγων και παιδιών, το στρατιωτικό επάγγελμα (δηλαδή ένα στενό ανδρικό περιβάλλον), η ισότητα των συμμετεχόντων στον ιερό χώρο και ο κορεσμός της σύνθεσης με ανδρικά φαλλικά και γόνιμα σύμβολα. Μεμονωμένα, κάθε ένδειξη θα μπορούσε να εξηγηθεί διαφορετικά, αλλά όλες μαζί δημιουργούν ένα πλαίσιο που είναι δύσκολο να αναχθεί σε μια απλή φιλία.

Η θεολογία της ανδρικής δημιουργίας

Γιατί δύο στρατιωτικοί επέλεξαν για την παραγγελία τους τόσα σύμβολα ανδρικής δύναμης και γονιμότητας; Το ζήτημα δεν έγκειται μόνο στις προσωπικές τους σχέσεις, αλλά και στις ιδιαιτερότητες της αιγυπτιακής θρησκείας εκείνης της εποχής.

Οι Αιγύπτιοι πίστευαν ότι οι άρρενες θεοί ήταν ικανοί να δημιουργήσουν ζωή και να αναγεννηθούν μόνοι τους. Για παράδειγμα, ο θεός Ατούμ δημιούργησε τον κόσμο από τον εαυτό του. Ο θεϊκός ταύρος Καμουτέφ γονιμοποιούσε τη δική του μητέρα για να γεννηθεί εκ νέου. Σε αυτούς τους μύθους, οι θεές βοηθούσαν και προστάτευαν, αλλά η κύρια δημιουργική δύναμη ανήκε στους άνδρες.

Η αιγυπτιακή θρησκεία αντιμετώπιζε με ευελιξία το φύλο όταν επρόκειτο για τη ζωή μετά τον θάνατο. Η ερευνήτρια Κάθλιν Κούνι σημειώνει: για να αναστηθεί στον κάτω κόσμο, μια νεκρή γυναίκα χρειαζόταν ανδρική ενέργεια. Για τον σκοπό αυτό, την ταύτιζαν προσωρινά με τον θεό Όσιρι και πρόσθεταν ανδρικά χαρακτηριστικά στα νεκρικά κείμενα. Μόνο μετά την αναγέννησή της γινόταν ξανά γυναίκα. Δηλαδή, η ανδρική δύναμη θεωρούνταν το καθολικό κλειδί για την αθανασία.

Αν ο Ραμοσέ και ο Ουεπμοσέ ήθελαν να δείξουν την προσωπική τους ένωση, επέλεξαν τα ακριβή σύμβολα. Δεν τους ταίριαζε η τυπική εικόνα με συζύγους και παιδιά. Αντ’ αυτού, χρησιμοποίησαν εικόνες θεών που δημιουργούν ζωή χωρίς τη συμμετοχή γυναικών: του Ατούμ, του ταύρου Καμουτέφ, της χήνας με τον σε στύση φαλλό και των τράγων. Μέσω αυτών των συμβόλων, οι δύο άνδρες μπορούσαν να καθαγιάσουν τον δεσμό τους ενώπιον των θεών.

Η στήλη CM004 δεν αποδεικνύει ότι στην Αρχαία Αίγυπτο υπήρχαν ομόφυλοι γάμοι με τη σύγχρονη έννοια. Αλλά δείχνει κάτι άλλο: δύο άνδρες μπορούσαν να παραγγείλουν ένα κοινό μνημείο και να εκφράσουν την οικειότητά τους μέσα από εικόνες ανδρικής δύναμης και αναγέννησης.

Η στήλη του Ραμοσέ και του Ουεπμοσέ είναι πολύτιμη ακριβώς επειδή σπάει τα γνώριμα στερεότυπα και δείχνει ότι η αρχαία αιγυπτιακή θρησκεία και οι σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων ήταν πιο περίπλοκες από το σχήμα «σύζυγος, γυναίκα και παιδιά». Σε αυτή την περίπλοκη κουλτούρα υπήρχε χώρος για μια τέτοια ανδρική οικειότητα.