El cambio de sexo en la República Islámica de Irán — análisis completo

En este artículo analizaremos por qué las operaciones de cambio de sexo recibieron justificación religiosa en la República Islámica de Irán. Se narrará además la historia de Mariam Jatún Molkara, una persona que desempeñó un papel notable en el reconocimiento oficial de las personas trans.

A continuación se abordará cómo funciona este sistema en la práctica: qué dicen la sharía y el fiqh sobre el cambio de sexo, en torno a qué cuestiones discrepan los juristas islámicos y cómo las leyes estatales describen y regulan el procedimiento. Por último, se examinarán las condiciones de vida de las personas trans en Irán: qué etapas suele incluir la transición y qué se sabe sobre el número de estas operaciones.

Terminología en farsi: cómo se habla de las personas trans en Irán

En persa, la palabra «yens» (جنس) significa con mayor frecuencia «sexo» como distinción entre mujer y hombre. De ella deriva el adjetivo «yensi» (جنسی) — «sexual». La palabra «yensiyat» (جنسیت) se traduce generalmente como «género», aunque también puede designar el deseo y la atracción, por lo que su significado se solapa parcialmente con «sexualidad».

El término «tarayensi» (تراجنسی) apareció de forma relativamente reciente. Designa a la persona «transexual». El prefijo «tara-» equivale a «trans-», y combinado con «yensi» produce el significado de «transexual». En el habla cotidiana, esta palabra se refiere más a menudo a una persona orientada hacia la corrección quirúrgica del sexo.

Existe también otra variante — «tarayensiyati» (تراجنسیتی). Por su significado, se acerca más a «transgénero» y se percibe de manera más amplia. Muchas personas transexuales en Irán consideran la transexualidad como parte de una identidad transgénero más amplia.

En el lenguaje coloquial también se emplea con frecuencia la palabra prestada del inglés «trans» (ترنس).

Cómo surgieron las operaciones en Irán: de la década de 1930 a la revolución de 1979

Las operaciones de cambio de sexo se realizaban en Irán ya en la década de 1930, mucho antes de la revolución de 1979. Uno de los primeros médicos asociados a esta práctica fue Jalatbari. Se le atribuye la primera operación de este tipo en el país: su paciente fue una joven de 18 años llamada Kobra, que solicitó la extirpación de los órganos genitales masculinos.

Paralelamente, los juristas islámicos discutían el tema. Al principio, la discusión se centraba sobre todo en las personas intersexuales. En el contexto iraní se empleaban, entre otros, los conceptos de «do-yensi», es decir, «dos sexos», y «junsa» — un término del derecho islámico para las personas con características sexuales ambiguas.

En esas mismas décadas, el futuro ayatolá Ruhollah Jomeini — que no debe confundirse con el ayatolá Alí Jamenei, asesinado en 2026 — se convertía en una de las figuras clave de la oposición al régimen Pahleví. En la década de 1940 ya era un destacado líder religioso, y en 1979 encabezó la Revolución Islámica.

Durante su exilio en Turquía, Jomeini comenzó en 1964 un comentario del libro «Wasilat an-Nayat», añadiendo sus propias disposiciones. Así surgió una recopilación independiente de epístolas jurídicas: el «Tahrir al-Wasilah». La obra se completó y publicó en árabe a más tardar en 1967.

En el «Tahrir al-Wasilah», Jomeini autorizó el cambio de sexo para los junsa (tomo 2, p. 627). Su fetua dice así:

Parece que la operación de cambio de sexo para pasar del sexo masculino al femenino no está prohibida (haram) [en el islam], y viceversa, y tampoco está prohibido que un junsa (hermafrodita/intersexual) se someta a ella para ser asignado a uno de los sexos [femenino o masculino]; y [si se pregunta] si una mujer/un hombre está obligada/o a someterse a una operación de cambio de sexo si la mujer descubre en sí misma deseos [sensuales] similares a los masculinos, o ciertos rasgos de masculinidad — o si un hombre descubre en sí mismo deseos [sensuales] similares a los del sexo opuesto, o ciertos rasgos de feminidad? Parece que [en tal caso], si la persona pertenece realmente [físicamente] a un [determinado] sexo, la operación de cambio de sexo no es obligatoria, pero la persona tiene sin embargo derecho a cambiar su sexo al opuesto.

Esta fetua se refería a los junsa, no a las personas trans. En 1976, antes de la revolución, el Consejo Médico de Irán decidió que las operaciones de cambio de sexo eran admisibles únicamente en casos de variaciones intersexuales. Tras la revolución, esta posición se mantuvo en lo esencial.

Mariam Molkara y la fetua de Jomeini

En 1986, ya después de la revolución, Jomeini ratificó la admisibilidad del cambio de sexo con un certificado médico para los junsa y emitió otra fetua — esta vez en persa y aplicable a las personas trans.

El punto de inflexión fue la historia de Mariam Jatún Molkara, a quien se le asignó el sexo masculino al nacer.

Antes de la revolución, Mariam — que entonces llevaba el nombre masculino Fereydún — trabajaba en la televisión iraní. Vestía ropa de mujer y un día acudió a un programa de un psicólogo para contar su historia. Según sus palabras, desde la infancia se sentía niña: jugaba con muñecas, se probaba ropa femenina y rezaba para que Dios la liberara de su cuerpo masculino. El psicólogo explicó que no se trataba de homosexualidad sino de transgenerismo, y le propuso una operación de cambio de sexo.

Como persona religiosa, Mariam se dirigió al ayatolá Behbehaní, una de las destacadas autoridades espirituales de Teherán. Este le aconsejó que escribiera a Jomeini. La respuesta fue negativa: según Jomeini, el cambio de sexo solo estaba permitido para los junsa. En la misma época, Mariam intentó también recurrir a Farah Pahleví, la antigua reina de Irán, pero no obtuvo ayuda.

Después de la revolución, según Mariam, la obligaron a renunciar a la ropa femenina, la forzaron a tomar hormonas para que pareciera «masculina» y la despidieron del trabajo. Durante la guerra Irán-Irak, trabajó voluntariamente como enfermera cerca del frente.

Más tarde, Mariam se dirigió a Ahmad Yannatí, uno de los influyentes conservadores del nuevo régimen. Le contó su situación y pidió tolerancia hacia las personas transgénero. Él le aconsejó de nuevo que escribiera a Jomeini. La segunda carta tampoco dio resultado. Entonces Mariam concluyó que simplemente no habían entendido su caso e intentó explicarlo todo en persona: era una mujer transgénero «atrapada» en un cuerpo masculino.

Le llevó ocho años conseguir una audiencia personal. Acudió a la cita con traje masculino, una copia del Corán en las manos y los zapatos colgados del cuello. Los guardias se abalanzaron sobre ella y comenzaron a golpearla. El hermano de Jomeini lo vio: los detuvo y la condujo al salón de la casa del ayatolá.

Jomeini escuchó a Mariam, consultó después con tres médicos y al cabo de aproximadamente media hora emitió su fetua. En ella se afirmaba que Mariam y otros musulmanes transexuales podían someterse a una operación de cambio de sexo. Cuando ella le preguntó si era admisible desde el punto de vista del islam, respondió:

No existe ningún impedimento islámico para la operación de cambio de sexo si es aprobada por un médico fiable.

Inmediatamente después, le regalaron y le pusieron un chador (prenda femenina que cubre todo el cuerpo), aunque la operación aún no se había realizado.

La fetua de 1986 fue formulada así:

En el nombre de Dios. La operación de cambio de sexo no está prohibida por la sharía si la recomiendan médicos fiables. Inshallah estarás a salvo, y espero que las personas que mencionaste se ocupen de tu situación.

La propia Mariam pudo operarse recién en 1997. Su tenacidad cambió significativamente la situación de las personas transgénero en Irán y contribuyó a que el país se convirtiera en uno de los más conocidos del mundo por el número de estas operaciones. Posteriormente fundó una organización que asesoraba y ayudaba a personas transgénero. En 2012, Mariam falleció de un infarto. Tenía aproximadamente sesenta años.

Qué dice el derecho islámico sobre el cambio de sexo

La sharía, es decir, el derecho islámico, se basa en el Corán, la Sunna, el consenso de los eruditos y el razonamiento. Pero estos fundamentos por sí solos no constituyen un corpus normativo acabado e inmutable. Las normas surgen a través de la interpretación, la aplicación y la práctica jurídica. Por eso el derecho islámico se ha conformado históricamente a partir de la lectura de las fuentes y de decisiones jurídicas concretas.

Tras la muerte del profeta Mahoma, la autoridad religiosa pasó gradualmente a los eruditos. Ellos respondían a preguntas que en vida del Profeta se resolvían de otro modo. Así se fue formando el fiqh — la jurisprudencia islámica — que transforma los preceptos religiosos en normas de la vida jurídica. En este sistema, el jurista extrae resoluciones de las fuentes mediante el ijtihad, es decir, el razonamiento jurídico independiente.

En la tradición chií, un gran ayatolá emite a través del fiqh opiniones vinculantes para sus seguidores — las fetuas. En Irán, la fetua tiene también valor jurídico. El artículo 167 de la Constitución prevé que, en ausencia de la norma pertinente en la legislación laica, el juez debe recurrir a las fuentes islámicas y a las fetuas autorizadas.

La transexualidad no se discute en las fuentes islámicas clásicas, y antes de Jomeini no existían fetuas específicas sobre el cambio de sexo para personas trans. Por eso los juristas tuvieron que desarrollar posiciones nuevas. Eso fue precisamente lo que hizo Jomeini. Pero su fetua autoriza la operación sin establecer un estatus jurídico pleno para las personas trans.

Entre los juristas islámicos no hay unanimidad en esta cuestión. Interpretan las fuentes de manera diferente y se apoyan en argumentos distintos. En Irán hay muchos eruditos que se oponen a tales operaciones, pero es la fetua de Jomeini la que ha permanecido como referencia principal y prácticamente significativa.

Así, el ayatolá Seyyed Yúsef Madaní Tabrizí, en un tratado de 1989, calificó las operaciones de cambio de sexo de ilegales y no permitidas según la sharía. Presentó dos argumentos. Primero: el ser humano no debe alterar la creación de Dios. Segundo: dañar órganos vitales es inadmisible y excede los límites del conocimiento humano.

El ayatolá Seyyed Mohammad Musaví Boynurdí, por el contrario, consideraba que el cambio de sexo no constituye una interferencia en la creación de Dios. De lo contrario, habría que prohibir también acciones ordinarias, ya que los seres humanos cambian constantemente el mundo que los rodea. A su juicio, la operación no afecta a la esencia humana, sino que solo modifica características externas. En apoyo de esta posición, invocaba también el principio de permisibilidad del fiqh: si no hay prohibición directa en el Corán o los hadices, la acción se considera permitida, es decir, halal.

Un argumento adicional de Boynurdí derivaba del principio del taslit — el derecho de la persona a disponer de sus bienes y de su propio cuerpo. Si una persona tiene autoridad sobre sí misma, puede hacer consigo misma lo que en principio está permitido. De ahí se deducía que el cambio de sexo pertenece a la categoría de actos lícitos.

El hoyatoleslam Mohammad Mehdi Karimiñá, a menudo descrito como el clérigo más favorable a las personas trans en Irán, lleva muchos años trabajando en este tema. Considera que estas personas no padecen una patología corporal, pero sufren graves padecimientos psicológicos, y por ello ve la operación como un tratamiento médico. Vincula la autorización a dos condiciones: para el musulmán debe existir una necesidad extrema, y esa necesidad debe ser real, no inventada. Al mismo tiempo, si las personas transexuales pueden vivir sin cometer actos considerados pecaminosos, la operación y las modificaciones corporales no les son obligatorias.

En la práctica, nunca se ha establecido un mecanismo unificado de aplicación de la fetua de Jomeini en todo el país. En Teherán, los jueces son notablemente más abiertos y el procedimiento se completa allí con mayor frecuencia sin grandes obstáculos. En ciudades como Ardabil, la fetua puede no percibirse como vinculante, por lo que muchas personas se ven obligadas a viajar a la capital. Debido a esto, en algunas regiones de Irán estas operaciones prácticamente no se realizan.

Cómo regula el Estado el cambio de sexo

La fetua religiosa de Jomeini nunca se convirtió en una norma jurídica plena. En términos generales, la legislación iraní apenas define ni el estatus jurídico de las operaciones de cambio de sexo ni la transexualidad como categoría jurídica autónoma. Las excepciones se refieren principalmente a los procedimientos prácticos de la transición y a la regulación administrativa, ante todo en el sistema del servicio militar obligatorio.

Las personas transexuales están exentas del servicio militar. Una enmienda de 2001 al Reglamento sobre el servicio militar relativa a las exenciones por razones médicas establecía: «el trastorno de conducta (desequilibrio psicológico) y los malos temperamentos son inaceptables según los principios militares. Esto incluye las desviaciones morales y sexuales, como el “transexualismo”, lo que conlleva la exención permanente del servicio militar.» Aquí el Estado emplea el término «transexualidad» como categoría médica, no jurídica.

En 2007, el Ministerio de Salud de Irán exigió a los órganos de reclutamiento que sustituyeran la formulación «problema psicológico» por «trastorno endocrino». Tras ello, una enmienda a la Ley del servicio militar de 2011 comenzó a eximir a las personas trans sobre la base de un «trastorno endocrino». Sin embargo, según las encuestas, en la práctica esta norma nunca llegó a funcionar: las personas trans siguen recibiendo tarjetas de exención con la mención de un trastorno psicológico.

Otros actos jurídicos abordan el cambio de sexo casi exclusivamente en términos procedimentales. Una enmienda de 1985 a la Ley del Registro Civil, artículo 20, párrafo 14, establece: «la persona que haya cambiado su sexo podrá modificar legalmente su nombre y sexo en el certificado de nacimiento por resolución judicial». Una enmienda de 2011 al proyecto de Ley de Derecho de Familia, artículo 4, párrafo 18, establece: «el tribunal de familia está facultado como órgano judicial para examinar las cuestiones relacionadas con el cambio de sexo».

Ambas disposiciones reconocen el hecho del cambio de sexo, pero no describen el estatus jurídico de las personas transexuales ni consagran sus derechos como un objeto de regulación diferenciado. La ley apenas define la situación de las personas trans ni antes ni después de la operación. Fuera del marco jurídico quedan la custodia de los hijos, la herencia, la reproducción y otras cuestiones fundamentales. En parte, esto se debe a que el derecho no define la transexualidad: cualquier intento de hacerlo podría poner en entredicho las premisas básicas del sistema jurídico heteronormativo.

Como resultado, el derecho iraní trata la transexualidad en gran medida como una cuestión de clasificación médica y registro administrativo, no como un objeto autónomo de regulación jurídica.

La situación de las personas trans en Irán

Muchas personas transexuales iraníes no están de acuerdo con la idea de que están «enfermas» y no aceptan la noción de un trastorno médico innato. Al mismo tiempo, generalmente no cuestionan la lógica de la medicalización, porque es el único mecanismo que funciona para obtener reconocimiento por parte del derecho, la familia y la sociedad.

En este sistema, los cirujanos desempeñan un papel importante. Cuando discuten con los familiares la posibilidad de la operación, se apoyan no en argumentos religiosos, sino médicos. Es precisamente este tipo de argumentación el que con frecuencia convence a las familias de aceptar la operación para sus hijos adultos.

La situación de las personas trans en Irán sigue siendo, no obstante, difícil. Las operaciones son costosas, aunque el Estado las financia parcialmente, y las familias a menudo se niegan a ayudar. Después de la operación, las personas pierden el empleo, viven en la miseria y se quedan sin vivienda. Algunas son prácticamente empujadas al trabajo sexual por sumas mínimas, especialmente las mujeres transexuales.

Muchas procuran no revelar que son trans o que se han sometido a un cambio de sexo. Tras la revelación, según dicen, el entorno reacciona con miedo o con violencia sexual. El sistema jurídico no reconoce la transexualidad como categoría autónoma y prácticamente no protege los derechos de estas personas. Esto consolida su posición marginal y subordinada en la sociedad.

Dentro de la propia comunidad también se forman jerarquías. La expresión «verdadero trans» está muy extendida entre los hombres trans: con ella designan a quienes, a su juicio, han encarnado la identidad trans en la forma «correcta».

A juzgar por las entrevistas con personas trans, en la sociedad iraní — incluida una parte de los hombres trans — está extendida la idea de que las mujeres trans «no son auténticas». Se las equipara, por ejemplo, con hombres homosexuales y se les atribuye una inclinación a la prostitución.

El orden patriarcal de las relaciones de género, sostenido por el derecho y las prácticas cotidianas, crea una situación en la que las personas trans pueden recurrir a la homofobia como forma de distanciamiento y legitimación de su propio estatus. Con ello reproducen el sexismo y refuerzan las normas patriarcales. Por eso, una parte de los hombres trans manifiesta una actitud negativa hacia las personas homosexuales y califica la homosexualidad de enfermedad mental.

Cómo se desarrolla el procedimiento de cambio de sexo

En Irán, la transexualidad se describe a través del diagnóstico de «trastorno de identidad de género». Se entiende como un estado en el que la persona no acepta su género y siente rechazo hacia su propia estructura fisiológica. Para estos casos se utiliza también el concepto de disforia de género: se refiere a una persona que no acepta su género y no encaja en los roles asignados sobre la base del sexo biológico.

Si la ayuda no quirúrgica se considera insuficiente, se propone la operación como «tratamiento». Irán está compuesto por 31 provincias, y las cuestiones jurídicas y médicas relacionadas con la disforia de género pueden resolverse en cualquiera de ellas. En 2010, la Organización de Medicina Legal de Irán (LMO) elaboró un protocolo diagnóstico obligatorio para todas las clínicas. Desde entonces, toda persona con disforia de género debe completar el procedimiento establecido antes de acceder al tratamiento.

Este procedimiento incluye más de diez sesiones de observación psiquiátrica. En esta etapa, la persona tiene permiso para vestir ropa tradicionalmente asociada al otro sexo. Si los especialistas confirman el diagnóstico, el Tribunal Administrativo del Ministerio de Justicia emite un certificado para la operación de cambio de sexo. Tras la operación, la persona puede acudir al tribunal de familia para modificar legalmente su nombre y género.

Si los psiquiatras diagnostican al solicitante homosexualidad, se le considera enfermo mental y se le deriva a otro departamento para psicoterapia adicional.

Incluso un diagnóstico confirmado no basta para que la persona sea reconocida como candidata apta para la operación. Además del dictamen médico, se requiere haber alcanzado la mayoría de edad, haber completado 12 meses de terapia hormonal y haber vivido en el rol del género opuesto durante un año.

Al mismo tiempo, según la fetua del ayatolá, una persona que ha recibido el diagnóstico y el certificado puede vivir como persona trans sin operación, siempre que no cometa «actos pecaminosos». Esto se refiere a las relaciones entre personas del mismo sexo, que están penalizadas por ley. Por ejemplo, un hombre trans antes de la operación no puede mantener relaciones sexuales con una persona de cuerpo femenino. Es importante señalar también que la definición jurídica del sexo en Irán se basa en los órganos genitales.

Qué se sabe sobre el número de operaciones

Los datos disponibles apuntan a un número significativo de personas transgénero en Irán, pero las estimaciones exactas varían considerablemente según las fuentes. Según la agencia ISNA, desde 1987 se han registrado 2.054 personas transgénero en el sistema de la Organización de Medicina Legal de Irán (LMO). En 2013, el subdirector de la sede de la LMO en Teherán informó de aproximadamente 60 nuevos casos al año; unos 40 de ellos obtenían anualmente autorización para la operación.

Las investigaciones independientes arrojan cifras comparables. En un estudio de 2022 se analizaron los registros de la LMO para el período 2012-2017. Los autores identificaron 839 solicitudes, es decir, una media de unas 168 al año en todo el país. Con base en estos cálculos, la prevalencia de la disforia de género se estimó en 1,46 por cada 100.000 habitantes.

Las solicitudes abarcaban la mayor parte del país. Entre 2012 y 2017, se registró al menos un caso de disforia de género en 25 de las 31 provincias. Teherán concentraba el 32,4% de las solicitudes, seguido del Gran Jorasán con el 13%, Fars con el 12,2% e Isfahán con el 8,6%.

En la muestra de 2012-2017, las transiciones mujer→hombre representaban alrededor del 67%, y las transiciones hombre→mujer, el 33%. Es decir, los casos de mujer→hombre se registraron aproximadamente el doble de veces. Los investigadores señalan que esta distribución difiere del patrón descrito para muchos países occidentales. Una proporción similar se observa en una muestra anterior de la provincia de Fars: entre 44 personas en el período 2005-2010, el 59% correspondía a transiciones mujer→hombre y el 41% a transiciones hombre→mujer.

Esta proporción difícilmente se concilia con la afirmación de que los hombres homosexuales en Irán son empujados masivamente hacia operaciones de cambio de sexo. Si tal práctica fuera realmente masiva, la proporción de transiciones hombre→mujer debería ser notablemente más alta. En ese caso, al número de personas con disforia de género asignadas como hombres al nacer se sumaría un grupo significativo de hombres homosexuales que habrían pasado por la corrección quirúrgica del sexo.

Los investigadores vinculan esta distribución con la estructura del sistema patriarcal de género. La pérdida del rol masculino conlleva un coste social más alto que el abandono del femenino. La feminidad masculina se estigmatiza con mayor intensidad y se percibe como una deshonra particular. El rechazo de la posición masculina prescrita se interpreta como un menoscabo del estatus. Esto amplifica los riesgos sociales para las mujeres trans y las coloca en una posición más vulnerable. Además, las mujeres trans son sistemáticamente identificadas con la homosexualidad y la prostitución. Esas etiquetas intensifican el estigma y hacen la transición hombre→mujer socialmente más peligrosa.

La transición mujer→hombre, por el contrario, resulta más comprensible dentro del paradigma heteronormativo. A los hombres transgénero se los describe con mayor frecuencia como personas que aspiran a la familia, al empleo y a la estabilidad, no como una amenaza para la moral pública. Pese al estigma persistente, esa imagen se ajusta más fácilmente a los roles sociales esperados.

En los últimos años se ha informado también de un aumento del número de operaciones relacionado con el turismo médico. En una evaluación del Ministerio del Interior del Reino Unido de 2022 se afirma que en Irán se realizan aproximadamente 4.000 operaciones de cambio de sexo al año; por esta razón, el país suele ser calificado como el segundo del mundo en volumen de tales operaciones, tras Tailandia. Una estimación similar fue publicada previamente por The Guardian, que también situó a Irán en el segundo puesto mundial en número de operaciones.

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