¿De qué género es Dios en el Antiguo Testamento?

En muchas religiones antiguas, las divinidades masculinas eran representadas con una sexualidad marcadamente explícita.

En la Biblia, el panorama es diferente. Dios se revela a través de la historia de Israel y la palabra de los profetas; estas revelaciones están recogidas en los textos del Antiguo Testamento. En ellos, Dios se presenta como el Padre de Israel. Esto no significa que Dios sea concebido como varón. El lenguaje bíblico emplea designaciones masculinas, pero no reduce a Dios al sexo masculino.

Qué revela la gramática del hebreo antiguo

Para comprender por qué la Biblia describe a Dios en términos masculinos, es necesario acudir al texto hebreo.

La Biblia comienza con las palabras: «Bereshit bará Elohim» — «En el principio creó Dios» (Génesis 1:1). El verbo bará está en forma masculina singular. Al mismo tiempo, Elohim tiene forma plural. En hebreo antiguo, esta forma puede asociarse tanto con el género gramatical masculino como con el femenino. Elohim es uno de los nombres bíblicos de Dios; literalmente significa «dioses», pero se emplea también para referirse al Dios único de Israel.

Esto se aprecia en otros pasajes de la Escritura. En el Primer Libro de los Reyes, la palabra Elohim aparece en distintos contextos. En un caso se refiere a Yahvé: «así dice el Señor, Dios de Israel» (1 Reyes 11:31). En otro, a Astarté: «me han abandonado y han adorado a Astarté, divinidad de los sidonios» (1 Reyes 11:33). Por lo tanto, la forma Elohim por sí misma no está vinculada exclusivamente a un género gramatical y puede aplicarse a diversas designaciones divinas.

En hebreo antiguo, el masculino cumple frecuentemente una función neutra y se usa por defecto. Se aplica no solo a los hombres, sino también a los objetos inanimados. Por eso, la mayoría de las formas en el texto bíblico son masculinas. Sin embargo, hay excepciones. En el Génesis, el Espíritu de Dios es designado con la palabra ruaj, un sustantivo femenino. El verbo que describe su movimiento — rajaf («se cernía») — también está en forma femenina (Génesis 1:2). Este verbo aparece solo dos veces en la Biblia; la segunda vez, en Deuteronomio 32:11: «como el águila se cierne sobre su nido». De nuevo se emplea la forma femenina. Esto muestra que el lenguaje bíblico admite puntualmente una coloración gramatical femenina al describir la acción divina.

No obstante, los pronombres personales referidos a Dios en el Antiguo Testamento están sistemáticamente en masculino. Una de las raras excepciones a veces señalada se encuentra en Números 11:15. En el texto masorético, Moisés utiliza un sufijo de segunda persona femenino al dirigirse a Dios: «si Tú [fem.] me tratas así, mátame de una vez». Sin embargo, más adelante en el mismo versículo aparece una forma masculina: «ante Tus ojos». En la versión samaritana, en esos lugares solo figuran formas masculinas. Por ello, la forma femenina de la tradición masorética puede considerarse un error de copista; así se señala en el aparato crítico de la BHS (Biblia Hebraica Stuttgartensia, la edición de referencia del texto hebreo de la Biblia).

En la Escritura se repiten de forma constante fórmulas masculinas fijas, como «vayomer Elohim» y «vayomer Yahvé» — «y dijo Dios». El verbo «dijo» en estas construcciones está siempre en masculino. La forma femenina vatomer nunca se utiliza en referencia a Dios. Esta constancia muestra que el texto bíblico describe a Dios de manera sistemática mediante el género gramatical masculino.

Sin embargo, la gramática es solo una de las claves para comprender la imagen bíblica de Dios. Igual de importante es la perspectiva teológica, en la que las formas lingüísticas remiten a significados más amplios.

Enfoques en la teología

Algunos biblistas de los siglos 19 y 20 consideraban que los textos del Antiguo Testamento conservaban huellas de representaciones mitológicas más antiguas del Próximo Oriente — sumerias, acadias y cananeas. Según esta hipótesis, la visión bíblica primitiva incluía motivos matriarcales, reinterpretados posteriormente en un sistema patriarcal. En este marco, la tierra en la Biblia se entendía como un principio femenino que participa en la co-creación con Dios: juntos, Dios y la tierra dan vida al ser humano. Hoy esta opinión se considera generalmente superada y no cuenta con el respaldo de la mayoría de los investigadores.

El teólogo estadounidense Stanley Grenz distinguió cuatro enfoques principales sobre la cuestión del sexo y el género de Dios en el Antiguo Testamento. Estos enfoques explican de distintas maneras por qué la Escritura recurre a imágenes de género al hablar de lo Divino.

El primer enfoque propone desmitologizar el lenguaje figurado y no interpretar literalmente las formas gramaticales de género aplicadas a Dios. Según Grenz, los autores de la Escritura empleaban características humanas para hacer a Dios más comprensible. Dios no es, sin embargo, ni hombre ni mujer: no tiene sexo y se sitúa más allá de las categorías humanas. La propia Biblia subraya la diferencia entre Dios y el ser humano, por ejemplo en la fórmula: «Dios no es hombre» (1 Samuel 15:29).

El segundo enfoque interpreta las descripciones bíblicas como una indicación de que Dios posee un sexo determinado. Esta posición puede llevar a la conclusión de que Dios es masculino por naturaleza, e incluso de que es literalmente un varón. Las teólogas feministas han criticado duramente este punto de vista. Una de las respuestas más célebres pertenece a Mary Daly: «Si Dios es varón, entonces el varón es Dios». Esta fórmula se convirtió en un argumento polémico, pero no ha sido aceptada por ninguna Iglesia.

El tercer enfoque distribuye los atributos divinos según el género: al Padre y al Hijo se les asignan características masculinas, mientras que al Espíritu Santo se le atribuyen rasgos femeninos. En algunas variantes de este modelo, el principio femenino se vincula no solo con el Espíritu, sino también con el Hijo. Sin embargo, los textos bíblicos, especialmente el Nuevo Testamento, no proporcionan una base sólida para tal división. Un mismo Yahvé puede ser descrito como compasivo y amoroso y, al mismo tiempo, ser llamado Padre. Incluso allí donde Dios es presentado mediante metáforas habitualmente consideradas femeninas, ello no implica un cambio de sexo.

El cuarto enfoque, el más radical en la teología feminista, propone repensar la imagen de Dios como un principio femenino. En esta perspectiva, lo divino se asocia bien con la imagen de la Gran Madre — símbolo de fertilidad y cuidado —, bien con una relectura de la Trinidad a través de Sofía, personificación de la sabiduría divina. Dios deja de ser pensado como padre y pasa a ser concebido como madre — fuente de vida, cuidado y fuerza creadora.

Las imágenes maternales de Dios y sus límites

Los textos bíblicos permiten efectivamente comparar a Dios con una madre. El profeta Isaías transmite palabras de Dios: «como a quien su madre consuela, así os consolaré yo» (Isaías 66:13) y «¿acaso olvida la mujer a su niño de pecho, sin compadecerse del hijo de sus entrañas? Pues aunque ella lo olvide, yo no te olvidaré» (Isaías 49:15). Estas imágenes subrayan la ternura y la fuerza del amor de Dios, incluidos sus rasgos maternales.

Sin embargo, ni en el Antiguo ni en el Nuevo Testamento se llama a Dios «madre». Esto indica una distinción fundamental entre el Creador y el mundo creado: Dios trasciende las categorías humanas, incluido el sexo. El empleo del masculino gramatical en el lenguaje bíblico refleja, por tanto, no la esencia de Dios, sino la forma histórica y cultural de la lengua religiosa hebrea.

Los intentos de identificar en las creencias prehistóricas una imagen originaria de divinidad femenina, la llamada Gran Madre, no han arrojado resultados convincentes. La suposición de que una hipóstasis femenina de Dios se encuentra en la base de la tradición religiosa no está confirmada ni por las fuentes bíblicas ni por los datos de las culturas del Próximo Oriente antiguo. La imagen de Sofía, aunque expresada por una palabra de género femenino, tampoco aparece en la Escritura como una divinidad femenina independiente.

La biblista Tikva Frymer-Kensky lo formulaba así: «habitualmente imaginamos al padre como el que castiga y a la madre como la que se compadece, y tendemos a llamar “pasajes maternales” a aquellos en los que Dios expresa compasión, y “pasajes paternales” a aquellos en los que Dios pronuncia un juicio o anuncia un castigo. Sin embargo, el propio texto bíblico no establece tal división, y Dios como progenitor supera nuestra representación basada en el género de los roles parentales. Un mismo progenitor puede ser a la vez severo y compasivo, a la vez castigador y emotivo».

Por qué la tradición bíblica prefiere las imágenes masculinas

La pastora presbiteriana estadounidense Elizabeth Achtemeier propuso una explicación de por qué la Biblia describe a Dios principalmente mediante imágenes masculinas, a diferencia de las religiones del Próximo Oriente antiguo, donde actúan tanto dioses como diosas. En su opinión, la razón no es solo la organización patriarcal de la cultura bíblica. Esta estrategia lingüística debía impedir la confusión entre el Creador y la creación — un riesgo propio de las religiones en las que las divinidades con forma femenina están estrechamente ligadas a los ciclos naturales, al nacimiento y a la sexualidad:

«La razón principal de esta designación de Dios como masculino es que el Dios de la Biblia no permite que se le identifique con su creación… Si Dios es representado con un lenguaje femenino, surgen de inmediato imágenes de gestación, parto y amamantamiento… ¡Una diosa femenina engendró el mundo! Pero si la creación procede del cuerpo de la divinidad, comparte la sustancia de la divinidad; la divinidad está en, a través y debajo de todas las cosas, y por tanto todo es divino… Si Dios se identifica con la creación, al final nosotros mismos nos convertimos en dioses y diosas, y ese es el mayor pecado original (Génesis 3).»

— Elizabeth Achtemeier

Los críticos de este argumento señalan que las metáforas masculinas también pueden conducir a una sacralización de la sexualidad, no menos que las femeninas. En las religiones del Próximo Oriente antiguo, las divinidades masculinas también manifiestan con frecuencia actividad sexual. La pregunta, por tanto, sigue en pie: ¿por qué la tradición bíblica presenta a Dios como «él» y no como «ella»?

La Biblia no responde a esta pregunta. Sin embargo, según Achtemeier, cabe suponer que el peligro de una identificación plena de Yahvé con una diosa — y, por consiguiente, con la sexualidad sagrada y la función de procreación — se percibía como mayor que el que conllevaba el uso de la metáfora masculina. El principio femenino en las culturas antiguas estaba estrechamente vinculado con la procreación y la función sexual, y este vínculo era percibido como natural e inmediato.

La biblista Tikva Frymer-Kensky hacía una observación similar a partir de la cultura sumeria, aplicable a muchos sistemas religiosos del Próximo Oriente antiguo. Según ella, los hombres podían desempeñar roles sociales no ligados a la anatomía, mientras que el poder femenino era percibido como directamente determinado por el cuerpo. Las diosas gobiernan la reproducción, la sexualidad y la fertilidad — funciones que la sociedad considera como la esencia de la naturaleza femenina. Así, la mujer, ya sea humana o divina, es asociada ante todo con la corporalidad y la función reproductiva.

Dios no tiene sexo

Ni el tercer ni el cuarto enfoque se corresponden con la estructura de los textos bíblicos ni con el contexto religioso del Próximo Oriente antiguo. El hecho de que la Biblia describa a Dios mediante metáforas masculinas y femeninas no significa que Dios sea ontológicamente, es decir, en su ser mismo, un hombre o una mujer.

Esto se aprecia ya en las primeras líneas de la Escritura, empezando por el relato de la creación en el Génesis. La tradición hebrea supera la división entre lo masculino y lo femenino. El ser humano es creado a imagen de Dios y refleja cualidades propias del Creador: la capacidad de entrar en relación, de mantener la unidad en la diversidad y de interactuar con lo otro. La sexualidad, por su parte, pertenece exclusivamente al mundo creado y no afecta a la naturaleza de Dios mismo. En este sentido, Dios sigue siendo radicalmente otro con respecto a toda criatura.

A diferencia de las divinidades de los cultos del Próximo Oriente antiguo, a las que a menudo se atribuían rasgos y funciones sexuales, Yahvé en la Escritura carece de características físicas de sexo. No «fecunda» la tierra mediante un acto de cópula, como hacen los dioses de la fertilidad. Dios confiere directamente a la tierra la capacidad de producir fruto y sigue sustentando la vida sin participar en actos sexuales. El Antiguo Testamento tampoco contiene mención alguna de una esposa de Yahvé ni de ninguna alianza divina.

Aunque el Antiguo Testamento recurre a imágenes tanto masculinas como femeninas de Dios, estas siguen siendo metáforas. Profetas y poetas le atribuyen cualidades conocidas por la experiencia humana de la maternidad: compasión, cuidado, ternura. Sin embargo, ninguna de estas imágenes sacraliza el principio femenino. Al contrario, el rechazo de tal sacralización constituye uno de los rasgos fundamentales de la concepción bíblica de Dios.

El teólogo franco-estadounidense Samuel Lucien Terrien subrayaba que el antiguo Israel se distinguía de manera fundamental de sus vecinos en la comprensión de la relación entre sexualidad y divinidad. A diferencia de las religiones del Próximo Oriente y del Mediterráneo, la fe israelita insistía en la completa trascendencia de Dios respecto a la naturaleza. Los yahvistas, salmistas, profetas y sabios no identificaban a Dios con las fuerzas naturales y, por tanto, no lo concebían en términos de sexualidad. Para ellos, Dios no era ni hombre ni mujer.

Los antiguos israelitas no evitaban el tema de la sexualidad, pero la separaban sistemáticamente de la esfera de lo sagrado. La sexualidad, según sus concepciones, no podía ser un medio de comunicación con Dios. Al mismo tiempo, el lenguaje que empleaban para hablar de Dios se apoyaba naturalmente en la experiencia humana. De ahí las características masculinas y femeninas con que describían Sus acciones y cualidades.

La resistencia a los intentos de identificar al Creador con la creación es uno de los temas centrales de la Escritura. Esto explica precisamente el rechazo por parte de Israel de los cultos de fertilidad propios de la tradición religiosa cananea, en la que la sexualidad era divinizada. La Biblia evita deliberadamente cualquier atribución a Dios de un principio femenino que pudiera conducir de vuelta a esas representaciones.

Al mismo tiempo, la Escritura muestra con claridad que, aunque Dios es designado como «Él», eso no significa que lo masculino agote Su esencia. Yahvé trasciende toda categoría sexual y permanece fuera de la división binaria entre lo masculino y lo femenino.

Qué dice la Iglesia

En los primeros Padres de la Iglesia se observa una orientación teológica común: recurrían a imágenes maternales para hablar de Dios, pero evitaban los pronombres femeninos.

Clemente de Alejandría destacaba en Dios cualidades tanto maternales como paternales, sin pasar por ello a un lenguaje femenino. San Agustín también empleaba metáforas ligadas a la feminidad. En ambos casos no se trataba de reconocer una naturaleza femenina de Dios, sino de un lenguaje figurado.

San Juan Damasceno explicaba que en el ser humano, el nacimiento está ligado a la distinción de sexos y requiere la participación de un hombre y una mujer. Este principio no es aplicable a Dios. Escribía: «en el hombre, la naturaleza es masculina o femenina… Pero Dios, que supera todo y toda comprensión, carece de tal distinción». San Gregorio de Nisa, al comentar las palabras «Dios creó al hombre… varón y hembra» (Génesis 1:27), subrayaba: «en la imagen de Dios no hay división entre masculino y femenino».

Los primeros pensadores cristianos advertían que representarse literalmente a Dios como un ser dotado de sexo constituye un error grave. Tertuliano ironizaba diciendo que atribuir sexo a Dios equivale a situarlo al nivel de los dioses paganos que engendran hijos. San Gregorio Nacianceno escribía: «Para nosotros, Dios es Padre, porque engendró al Hijo antes de todos los siglos, y Dios es Madre, porque cuida de la creación y la alimenta; pero en esencia, Dios no es ni lo uno ni lo otro, porque supera toda palabra nuestra».

En líneas generales, esta visión coincide con la orientación general de la tradición teológica cristiana. Sin embargo, a continuación surge una pregunta: ¿existen diferencias entre las propias Iglesias?

La Iglesia ortodoxa

La teología ortodoxa parte del principio de que Dios, por Su naturaleza, supera las representaciones humanas, incluida la categoría del sexo. Dios es Espíritu (Jn 4:24): invisible, inmaterial e incorpóreo. No posee, por tanto, rasgos físicos que puedan atribuirse al sexo masculino o femenino. Las tres Personas de la Trinidad, en su esencia divina, no pertenecen ni al género masculino ni al femenino.

Esta idea es subrayada por la tradición dogmática. El Catecismo de la Iglesia Ortodoxa Rusa habla de Dios como Espíritu Perfecto, invisible e incorpóreo: no tiene ni manos, ni pies, ni «aspecto exterior» alguno en sentido material. Por ello, hablar del «sexo de Dios» en sentido literal es considerado inaplicable por la teología ortodoxa. Esta comprensión es compartida por todas las Iglesias Ortodoxas autocéfalas — rusa, griega, serbia, antioquena y las demás.

Al mismo tiempo, la tradición ortodoxa emplea pronombres y formas gramaticales masculinas para referirse a Dios. Esto no significa que Dios sea concebido como varón. Se trata de una convención lingüística. En las lenguas con género gramatical, por ejemplo las eslavas y las románicas, el masculino cumple a menudo una función generalizadora y puede designar a personas con independencia de su sexo, mientras que el femenino tiende a especificar. En las lenguas sin género gramatical, por ejemplo las turcas, esta oposición no existe, y el propio planteamiento de la cuestión se presentaría de otra manera.

En los primeros siglos del cristianismo, la iconografía ortodoxa evitaba representar a Dios Padre. Esto correspondía a la fórmula bíblica: «a Dios nadie le ha visto jamás» (Jn 1:18). La Iglesia permitía principalmente imágenes simbólicas de la Trinidad. La más canónica fue la representación de la Trinidad del Antiguo Testamento — los tres ángeles que visitaron a Abraham (Gn 18). Este fue el tema que Andréi Rublev utilizó en su célebre icono. Los tres ángeles aparecen representados de forma casi idéntica, sin acentuación de rasgos sexuados. Así se transmitía la idea dogmática de que Dios, por Su esencia, está más allá del sexo, aunque pueda manifestarse bajo la forma de Varones que hablan con la voz del Señor.

En los siglos 16–17 se difundieron en Rusia representaciones de la llamada Trinidad del Nuevo Testamento: Dios Padre como un anciano de barba canosa, el Hijo como un joven Jesús, el Espíritu Santo como una paloma. La Iglesia consideraba esta tradición antropomórfica — es decir, que atribuye rasgos humanos a Dios — con cautela. El Gran Concilio de Moscú de 1667 estableció que Dios Padre no debía ser representado con forma humana, salvo en los casos en que Él mismo se hubiera revelado así en una visión, por ejemplo como el «Anciano de Días» en el profeta Daniel (Dn 7:9). Esta decisión pretendía proteger a los fieles de una representación literal de Dios como «varón» en sentido ordinario.

A principios del siglo 20, el pensamiento teológico ruso vio nacer una doctrina sobre la Sofía Divina, o Sabiduría de Dios. La desarrollaron, entre otros, Vladímir Soloviov y el arcipreste Sergio Bulgákov. En el marco de esta corriente se intentó introducir en el lenguaje teológico la imagen de la «feminidad eterna» como dimensión particular de la Divinidad. La Iglesia rechazó estas ideas, viendo en ellas una amenaza para el dogma de la Trinidad. En 1935, la Iglesia Rusa en el Exilio condenó oficialmente la «sofiología» del padre Bulgákov como contraria a la doctrina ortodoxa.

Los teólogos ortodoxos contemporáneos subrayan la misma idea fundamental: la tradición cristiana nunca entendió a Dios como varón en sentido humano. El arcipreste Alexander Schmemann señalaba que el lenguaje de la Escritura fue moldeado no por estereotipos sociales, sino por la revelación: Dios se llama Padre para expresar una relación de amor, no características sexuales. El metropolita Kallistos (Ware) escribía que en Dios están simultáneamente presentes — y superadas — las cualidades que las personas suelen asociar con ambos sexos: la misericordia puede compararse con el amor materno, la fuerza con el paterno, pero Dios mismo, en esencia, está por encima del sexo.

La Iglesia católica

El Catecismo de la Iglesia Católica (§ 239) afirma que Dios trasciende la distinción humana entre los sexos. No es hombre ni mujer: es Dios. La forma tradicional de dirigirse a Dios como Padre expresa, según el Catecismo, dos sentidos. Por un lado, Dios es la fuente de todo lo existente y señor del mundo. Por otro, se presenta como un progenitor bueno y solícito, cercano al ser humano.

Aunque en la tradición católica están consagradas las formas masculinas de dirigirse a Dios, no deben entenderse en sentido literal. Dios no posee cuerpo y, por tanto, no tiene sexo en sentido humano.

El Catecismo subraya además que la paternidad humana solo corresponde parcialmente a la verdadera realidad de la paternidad divina. La experiencia de los padres terrenales puede servir de punto de partida para el conocimiento de Dios, pero siempre es limitada y susceptible de distorsión.

En otras palabras, el lenguaje teológico utiliza imágenes accesibles al ser humano para hablar de la naturaleza inagotable y trascendente de Dios. Como dice el Catecismo: «Nadie es padre como Dios es Padre».

El protestantismo

En la introducción a la colección Leccionario con lenguaje inclusivo, publicada por el Consejo Nacional de Iglesias de Estados Unidos, que reúne a diversas confesiones protestantes, se dice: el Dios al que adoraban los autores de la Biblia y al que la Iglesia adora hoy no puede ser considerado como poseedor de sexo, raza ni color de piel.

Los mormones

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días profesa una concepción de la Trinidad diferente de la de la mayoría de las confesiones cristianas. El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son entendidos como tres personas distintas, cada una de sexo masculino y naturaleza masculina. Además, la teología mormona afirma la existencia de una Madre Celestial — esposa divina de Dios Padre. Según esta doctrina, todos los seres humanos son hijos espirituales de estos dos padres celestiales.

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El texto bíblico habla de Dios de forma constante en masculino, y así es como habitualmente se habla de Él. Pero esto requiere una precisión. Cuando se habla del «género masculino» o de la «masculinidad» de Dios, se alude ante todo a la forma gramatical del lenguaje, y no al sexo biológico ni a características sexuales. El género gramatical por sí mismo no convierte a Dios en varón en sentido humano.

De ello tampoco se deriva una prohibición del lenguaje inclusivo en la comunicación entre las personas. La Biblia describe a Dios de un modo particular, pero esto no excluye un uso lingüístico respetuoso y diverso en otros contextos.

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