Análisis queer-teológico de Levítico 18:22: «No te echarás con varón como con mujer»

No te echarás con varón como con mujer; es abominación (Lev. 18:22).

Si alguno se ayuntare con varón como con mujer, abominación hicieron; ambos han de ser muertos; sobre ellos será su sangre (Lev. 20:13).

Levítico 18:22 es un breve versículo en torno al cual se construye este artículo. Le corresponde casi literalmente Levítico 20:13: este segundo versículo repite la formulación del primero y añade la prescripción de la pena de muerte.

En el corpus del Antiguo Testamento, ambos versículos ocupan un lugar casi aislado. En los demás libros no existen correspondencias ni citas que los retomen.

La frase «No te echarás con varón como con mujer; es abominación» se entiende habitualmente como una prohibición de las relaciones sexuales entre hombres. En esta lectura, el versículo se trata como una declaración inequívoca sobre la actitud de Dios hacia tales prácticas y se utiliza como fundamento para prohibir las relaciones entre personas del mismo sexo.

En este artículo se examinan investigaciones bíblicas contemporáneas, incluidos los trabajos de teólogos queer que proponen una interpretación diferente. Según estos enfoques, el texto no prohíbe las relaciones entre personas del mismo sexo en general, sino el incesto entre hombres dentro de una misma familia. Esta conclusión se sustenta en un análisis filológico detallado del texto original en hebreo antiguo.

A quién va dirigido el Levítico

«Levítico» es uno de los libros de la Biblia; su título puede entenderse como «el libro de los levitas».

Los levitas eran una de las tribus de Israel, de la que procedían los servidores del Templo. Sin embargo, el estatus de sumos sacerdotes no correspondía a todos los levitas, sino a los kohanim — los descendientes de Aarón. Solo ellos tenían derecho a ofrecer los sacrificios.

El libro estaba destinado ante todo a los sacerdotes. Contenía prescripciones sobre el orden sacrificial, reglas de pureza ritual y disposiciones que definían lo permitido y lo prohibido en el culto.

De ahí podría concluirse que la prohibición de Lev. 18:22 no se aplica a las personas de hoy, puesto que no pertenecemos al sacerdocio del antiguo Israel. Pero este argumento es débil: el conocimiento del libro era prescrito a todo el pueblo de Israel, pues también fijaba normas de conducta y distinguía lo permitido de lo prohibido.

En la tradición cristiana se considera generalmente que, tras la venida de Jesucristo, las prescripciones cultuales levíticas perdieron su carácter obligatorio. Los sacrificios de animales, las restricciones alimentarias — por ejemplo, la prohibición del cerdo o del marisco — así como las purificaciones rituales estaban vinculados al culto del Templo del antiguo Israel y ya no se consideran de observancia literal.

En los debates se hace referencia también a Levítico 25, donde se encuentran disposiciones que permiten la esclavitud. Este hecho se utiliza como argumento contra la aplicación literal de Lev. 18:22 en la actualidad: si una parte de las prescripciones del Antiguo Testamento, incluida la permisión de la esclavitud, no se considera obligatoria, entonces otras prohibiciones tampoco tienen por qué serlo.

Al mismo tiempo, los mandamientos morales del libro — como las prohibiciones del asesinato y del robo, o el mandamiento «amarás a tu prójimo como a ti mismo» — se consideran en el cristianismo como conservadores de su validez. En el judaísmo, en cambio, el Levítico sigue siendo recibido como parte de la Ley vigente en su totalidad.

Interpretación tradicional: la prohibición de la «sodomía»

En la tradición ortodoxa, Levítico 18:22 se entiende como una prohibición incondicional de la «sodomía» y prácticas afines. Aleksandr Lopujín, por ejemplo, escribió:

«La prohibición de las formas más abominables del pecado carnal — la sodomía… se acompaña de la indicación de su existencia entre los cananeos, que recibirán por ello el castigo según la justicia.»

La teología católica adopta una posición similar. En los documentos pontificios, esta prohibición se clasifica entre las disposiciones morales de la Ley, que conservan su carácter obligatorio incluso después de la venida de Jesucristo.

En el ámbito protestante no existe un enfoque único. Las valoraciones difieren. Los apologetas contemporáneos, incluidos los cristianos LGBT, se centran con mayor frecuencia no en la mera existencia de una prohibición en el texto, sino en su estatus: ¿se trata de una prescripción ritual que, según la comprensión cristiana, perdió su obligatoriedad después de Cristo, o de una norma moral que sigue vigente?

Lecturas queer-teológicas y afines

En la investigación contemporánea vinculada a la teología queer se han propuesto varias interpretaciones de Levítico 18:22. Entre ellas cabe distinguir tres enfoques, que difieren en método y argumentación.

El teólogo y profesor Daniel A. Helminiak examina este versículo ante todo en su contexto histórico-religioso. Vincula la prohibición con la tarea de separar a Israel de las prácticas cultuales de los pueblos vecinos y con el sistema de pureza ritual.

En The Expositor’s Bible Commentary («Comentario bíblico exegético»), se analiza la gramática de la fórmula y se discute la posibilidad de un alcance más restringido de la prohibición. El comentario cita la teoría del rabino Jacob Milgrom, según la cual el texto podría referirse a un caso específico de incesto.

El análisis filológico más pormenorizado lo ofrece Renato Lings. Examina en detalle el vocabulario y la construcción gramatical del versículo y concluye que Levítico 18:22 debe entenderse como una prohibición del incesto masculino, y no como una condena universal de las relaciones entre personas del mismo sexo.

Cada uno de estos tres enfoques se examina por separado a continuación.

La interpretación de Helminiak: la prohibición como medio de separación de Israel respecto de los cultos vecinos

Helminiak parte de dos tesis. En primer lugar, la prescripción del Levítico se dirige a los hombres y no se extiende a las relaciones entre mujeres. En segundo lugar, la prohibición no se vincula con una valoración universal del comportamiento sexual, sino con una delimitación religiosa: los actos sexuales entre hombres en el Levítico funcionan como signo de asimilación a los «paganos» y de implicación en prácticas cultuales «ajenas». En esta lectura, se trata de una forma de apostasía religiosa y de una ruptura de la fidelidad a la Alianza.

Esta interpretación se apoya en la ubicación de la prohibición dentro del llamado Código de Santidad — un corpus de prescripciones destinadas a mantener a Israel «santo», es decir, separado de los pueblos vecinos. Al comienzo del capítulo 18 se establece el marco: no obrar como en Egipto y Canaán, y no seguir sus estatutos. Sigue una enumeración de prácticas asociadas a la religión cananea y calificadas de «abominaciones»: motivos de fertilidad, relaciones sexuales durante la menstruación, sacrificio de niños a Moloc. Sobre este trasfondo, la prohibición de los actos sexuales entre hombres se inscribe en la misma serie como otro marcador de lo «ajeno» y ritualmente inaceptable.

Helminiak ilustra esta lógica mediante una analogía. Un creyente moderno podría sentir rechazo ante un «ritual satánico» con elementos sexuales — no a causa del acto sexual en sí, sino porque la adoración se dirige al «objeto equivocado». Según esta lógica, el Levítico condena ante todo la infidelidad religiosa, y no la práctica sexual como categoría ética universal.

De ello extrae la conclusión de la no comparabilidad de las condiciones. En la mayoría de los contextos contemporáneos, las relaciones sexuales no forman parte de un rito religioso, por lo que las razones de la antigua prohibición no coinciden con lo que se debate hoy sobre la homosexualidad. Cuando se cita el Levítico como respuesta a la pregunta «¿es ético o no?», se produce un cambio de tema: el texto, en esta lectura, regula las fronteras de la comunidad y la fidelidad a la Alianza, y no formula una teoría moral universal del comportamiento sexual.

Un bloque argumental aparte concierne a la palabra «abominación». En las traducciones suena como un veredicto moral, pero en el contexto del hebreo antiguo está vinculada al sistema de pureza ritual. En Lev. 20:25–26 lo «abominable» se sitúa junto a las prohibiciones de «contaminarse» con animales y aves impuros. En esta lógica, «abominación» funciona como una variante de lo «impuro» y como una violación de las reglas de pureza ritual. El mismo principio, según Helminiak, se observa en las prohibiciones alimentarias, en las prohibiciones de «mezcla» — de semillas y fibras — y en los estados temporales de impureza asociados con la menstruación, la emisión seminal, el parto y el contacto con la muerte.

La lógica interna de estas prohibiciones es difícil de reconstruir. La explicación «sanitaria» no funciona, según Helminiak: no explica las prohibiciones de mezcla de tejidos y se ajusta mal a las descripciones de enfermedades cutáneas. En Lev. 13:13 la pureza se correlaciona no con el contagio, sino con la integridad de un estado: la persona completamente afectada es declarada pura.

Por ello entiende las categorías de lo «puro» y lo «impuro» como elementos de un sistema ritual, y no como categorías propiamente éticas. Las culturas contemporáneas también se apoyan en nociones de lo «sucio» y lo «indecoroso», pero con mayor frecuencia se trata de tabúes sociales y reacciones aprendidas de repugnancia. Y la repugnancia no es idéntica al mal moral: lo que parece «sucio» puede ser simplemente inusual. Con el tiempo, tales prohibiciones llegan a percibirse como «eternas» e incluso «divinas», aunque surgieron como normas de un entorno concreto.

En este sentido, calificar los actos sexuales entre hombres como «abominación» significa, según Helminiak, asignarlos a la esfera de la impureza ritual y de lo «ajeno», y no afirmar que sean «malos por naturaleza». Un argumento adicional lo ve en la diferencia entre los términos hebreos. En Lev. 18:22 se emplea la palabra tō’evâ, que puede entenderse como «impureza», «contaminación» o «tabú», a diferencia de zimmâ, que designa el mal en sí mismo. Por tanto, la acción se marca aquí como un tabú y una transgresión ritual, y no como un pecado ético en sentido universal.

En apoyo de esta lectura, Helminiak recurre a la Septuaginta — la traducción griega antigua de las Escrituras para los judíos de habla griega. En Lev. 18:22, tō’evâ se traduce con βδέλυγμα (bdélygma), un término de la misma esfera de impureza ritual. Los traductores podrían, sin embargo, haber elegido ἀνομία (anomía), «ilegalidad», una palabra que en la lengua bíblica aparece donde se trata de violencia o injusticia manifiesta. La elección de βδέλυγμα la considera Helminiak como un argumento adicional en favor de la lectura ritual. Para él, esto indica que en el judaísmo precristiano la prohibición podía entenderse no como la afirmación «esto es malo por naturaleza», sino como la indicación: «esto es impuro y está asociado a cultos extranjeros».

La conclusión final de Helminiak es que Lev. 18:22 prohíbe los actos sexuales entre hombres por sus implicaciones culturales y religiosas en un marco histórico específico, y no formula una ética sexual universal. Por ello considera metodológicamente inadecuado utilizar este versículo como argumento en el debate moral cristiano contemporáneo sobre las relaciones entre personas del mismo sexo: el texto antiguo y la controversia moderna se refieren a cuestiones y contextos diferentes.

Pero incluso aceptando esta interpretación histórico-religiosa, quedan otras preguntas que la comunidad LGBT dirige a Lev. 18:22. Por ejemplo: ¿cómo articular el Levítico con el Nuevo Testamento sin caer en la cita selectiva?

Qué escribe The Expositor’s Bible Commentary

The Expositor’s Bible Commentary (EBC) es una importante serie de comentarios en varios volúmenes, en lengua inglesa, dedicada a los libros del Antiguo y del Nuevo Testamento. Al analizar la prohibición del Levítico, los autores del comentario se centran en el vocabulario y el contexto del capítulo 18.

El EBC señala que la palabra habitualmente traducida como «abominación» aparece seis veces en el Levítico, cuatro de ellas concentradas al final del capítulo 18. Este fragmento describe prácticas calificadas de «cananeas» y de «contaminantes para la tierra». Sobre este trasfondo, los comentaristas consideran probable que los actos sexuales entre hombres, en este contexto, fueran percibidos como un elemento de un culto ajeno.

El comentario aborda también el contexto más amplio del Próximo Oriente antiguo. Según la valoración del EBC, la homosexualidad rara vez fue prohibida por ley en el Próximo Oriente antiguo, salvo en casos de violencia. Se mencionan como excepción las Leyes medioasirias. En otras regiones, en la medida en que las fuentes permiten juzgar, tales prácticas podían ser toleradas y a veces adquirían incluso un estatus cultual.

Por separado, el EBC examina la posición de Jacob Milgrom — biblista judío y rabino especializado en el Levítico y las leyes cultuales de la Torá. Milgrom llama la atención sobre detalles gramaticales de la formulación: la palabra «varón» está en singular, mientras que la expresión «como con mujer», que en el original se lee «los acostamientos de una mujer», aparece en plural.

También subraya la singularidad de la fórmula en disputa, habitualmente traducida como «yacer como con una mujer»: bajo esa forma exacta, solo aparece aquí. Al mismo tiempo, la construcción «yacer como con…» tiene paralelos y aparece cinco veces en la Biblia hebrea. En cuatro de esos casos, la referencia es al lecho como lugar, y la construcción no designa necesariamente un acto sexual.

A partir de esto, Milgrom propone entender la expresión como una referencia a un «lecho» o «cama», es decir, como una indicación de una situación y un contexto, y no como la descripción de un acto. Esto conduce a una conclusión más restringida: según Milgrom, aquí se prohíbe específicamente el incesto homosexual entre israelitas en la tierra de Israel.

Los argumentos de Renato Lings: análisis filológico del texto hebreo antiguo y problemas de traducción

Renato Lings, teólogo, traductor e intérprete contemporáneo de textos bíblicos, defiende en sus trabajos la posición de que Lev. 18:22 y Lev. 20:13 no prohíben todas las relaciones entre personas del mismo sexo, sino los vínculos incestuosos entre hombres. Su enfoque se basa en que el vocabulario de estos versículos es tan arcaico que, pese a su aparente sencillez, no admiten una traducción unívoca y requieren un análisis filológico detallado.

Lings llama la atención sobre cómo se designa lo «masculino» en Lev. 18:22. A primera vista cabría esperar la palabra hebrea habitual para «hombre» — ‘īš. Sin embargo, en el texto aparece el sustantivo más raro zākhār, cuyo significado básico se traduce como «macho» o «ser masculino». Este término se aplica tanto a personas como a animales. En el relato de la creación, en Gén. 1:27, aparece junto al término femenino correspondiente neqēvâ, que se traduce como «hembra» o «ser femenino». Para Lings, la sustitución de ‘īš por zākhār es esencial, porque modifica el matiz del enunciado y, por tanto, puede influir en la interpretación.

En la tradición masorética, Lev. 18:22 se transmite como dos cláusulas breves:

w’eth-zākhār lō’ tiškav miškevē ‘iššâ

Lings analiza esta expresión parte por parte. La partícula w- funciona a modo de la conjunción «y». La secuencia ’eth-zākhār incluye la partícula de objeto ’eth y el sustantivo zākhār — «macho» o «ser masculino». La partícula lō’ expresa la negación «no». La forma tiškav se traduce como «te echarás» o «yacerás». Si se traduce la primera parte de manera consistente y literal, se obtiene algo así como: «Y con un macho no te echarás.» Hasta aquí, la sintaxis parece relativamente clara.

¿Qué significa exactamente la expresión «como con mujer»?

Según Lings, la dificultad central de Lev. 18:22 se concentra en la segunda parte del versículo — la expresión miškevē ‘iššâ. Puede traducirse como «los acostamientos de una mujer», «los lechos de una mujer» o «los yacimientos de una mujer». Es precisamente esta construcción la que hace la frase sintácticamente opaca.

Las traducciones tradicionales suelen desarrollarla en una forma inteligible para el lector moderno: «no te eches [con varón] como con mujer». Lings considera esta solución como ya interpretativa, puesto que la frase hebrea es más breve y está construida de modo diferente.

Destaca dos observaciones gramaticales que, a su juicio, alteran el panorama.

La primera concierne a la ausencia de partícula comparativa. En el texto falta el prefijo esperado kě- con el significado de «como» o «igual que». Entre tiškav — «yacerás», «te echarás» — y miškevē no hay ningún marcador gramatical de comparación. Por ello, la segunda parte es difícil de leer como una comparación: «como con mujer.» Tomada literalmente, miškevē aparece como complemento directo del verbo «yacer», lo que produce una extrañeza sintáctica: el objeto de la acción pasan a ser los «acostamientos» mismos.

La segunda observación atañe a la partícula de objeto ’eth. Está presente al inicio — junto a la palabra zākhār, es decir, «macho» —, pero no se repite ante ‘iššâ, «mujer». Para que la frase suene natural en una lengua moderna, las traducciones suelen añadir un segundo «con» y, junto con él, introducen un «como». Con ello rellenan vacíos semánticos que en el texto original quedan abiertos.

Para Lings también es significativa la formación de la palabra miškevē. Se trata de un sustantivo derivado del verbo šākhav, que puede significar «yacer» y «tener relaciones sexuales». Con ‘iššâ está en estado constructo, formando un engarce del tipo «los lechos de una mujer» o «lechos femeninos», y no una construcción comparativa («como con mujer») ni un simple sintagma preposicional («con mujer»).

Por ello, la traducción habitual «con varón no te eches como con mujer» reproduce mal, según Lings, la estructura de la frase hebrea. En lectura literal, se presenta más bien como «y con un macho no te eches los acostamientos de una mujer» o, aún más directamente, «y con un macho no te eches lechos femeninos».

La expresión miškevē ‘iššâ, que Lings traduce como «lechos femeninos», no tiene paralelos en otros textos bíblicos. Esto exige especial cautela en la interpretación. La propia forma plural miškevē constituye una dificultad adicional. El singular miškav, «lecho», es mucho más frecuente, mientras que el plural da literalmente «actos de acostamiento» o «lechos» y resulta tanto más inusual cuanto que está gramaticalmente ligado a ‘iššâ a través de la terminación -ē, formando una cadena constructa rara.

Lings busca pistas en otros pasajes de la Escritura. En Núm. 31:18 se encuentra la expresión miškav zākhār, empleada a propósito de mujeres que no habían conocido «el acostamiento de varón». Sobre el trasfondo de normas estrictas de sexualidad fuera del matrimonio, esta fórmula puede entenderse como referida a doncellas que no habían entrado en relaciones conyugales — es decir, una expresión vinculada al tema de la sexualidad legítima en el marco del matrimonio.

El único ejemplo del plural miškevē fuera del Levítico que señala Lings se encuentra en Gén. 49:4. Allí Jacob reprocha a Rubén su relación con Bilhá, episodio narrado en Gén. 35:22. En este pasaje figuran dos palabras diferentes lado a lado. El «lecho» o la «yacija» física se designa con el singular yātsūa’, mientras que los «acostamientos» se expresan precisamente con el plural miškevē. Esto permite suponer que ambas formas no son del todo intercambiables. Una de las lecturas que contempla Lings es la siguiente: yātsūa’ nombra el lugar de los hechos, mientras que el plural miškevē subraya el carácter problemático de la relación misma. Muchas traducciones, observa, simplifican esta construcción tratando miškevē como simple equivalente de miškav, borrando así la diferencia filológica.

La historia de Rubén y Bilhá muestra por qué esta distinción puede ser importante. Rubén era el hijo primogénito de Jacob y Lea, uno de los doce hijos. Bilhá era una concubina de Jacob. En el sentido moderno y cotidiano, su relación no parece constituir incesto. Sin embargo, según las normas antiguas, entraba en el campo de los tabúes incestuosos como «relación sexual con la mujer del padre». En la lógica del antiguo Israel, esto se describía como si Rubén hubiera «descubierto la desnudez de su padre» a través de la mujer de su padre.

De ahí extrae Lings la conclusión: muchas traducciones de Lev. 18:22 y Gén. 49:4 eluden la forma rara y difícil miškevē y se apartan de hecho del principio de la lectio difficilior, según el cual debe preferirse la lectura más difícil. En esta lógica, el sentido puede residir precisamente en la dificultad gramatical que la traducción tiende a suavizar.

La hipótesis de Lings sobre la prohibición del incesto entre personas del mismo sexo

El único ejemplo extralevítico de la forma miškevē aparece en el contexto de la relación prohibida de Rubén con Bilhá. Estas relaciones se califican de incesto y se correlacionan con las prohibiciones correspondientes del Levítico. Sobre este trasfondo, miškevē adquiere el valor de un marcador que podría vincular la prohibición levítica con el tema de los tabúes sexuales intrafamiliares.

En todo el capítulo Lev. 18, el acento principal recae en las prohibiciones dentro del grupo de parentesco. Por ello, la palabra ‘iššâ dentro de este capítulo puede entenderse provisionalmente como «mujer de la familia». El capítulo enumera diversas relaciones prohibidas, incluido el matrimonio con dos hermanas, las relaciones sexuales durante la menstruación, la infidelidad y la bestialidad.

Para comprender la expresión miškevē ‘iššâ, la composición del capítulo es igualmente importante. El bloque principal Lev. 18:6–17 describe el incesto mediante la fórmula lěgalōth ’erwâ — «descubrir la desnudez» — e introduce una prohibición general de las relaciones sexuales con los parientes más cercanos (18:6). Puesto que miškevē ‘iššâ se sitúa junto a este bloque, su vínculo con la temática del incesto, según esta lógica, no puede descartarse.

Argumentos adicionales los extrae Lings de la comparación con Lev. 20. Este capítulo es en gran medida paralelo a Lev. 18, pero está organizado de modo diferente: a cada transgresión corresponde un castigo, y el orden de los temas cambia sensiblemente. La prohibición relacionada con la «simiente» para Moloc, que en 18:21 aparece como un episodio aislado, se convierte en el tema central de Lev. 20 (20:2–5). Tal reagrupación invita a leer las mismas prohibiciones desde otro ángulo y quizá aclara el sentido de miškevē ‘iššâ.

En Lev. 20 es determinante el contexto de 20:13. Los dos versículos inmediatamente anteriores, 20:11–12, están dedicados al incesto y prescriben la pena de muerte. En 20:13 se asigna la misma pena a los hombres involucrados en miškevē ‘iššâ. Después, tras un breve bloque de sanciones por otras transgresiones, el tema del incesto regresa en 20:17 y 20:19–21.

De esta composición se desprende una conclusión prudente: la certeza plena es aquí inalcanzable, pero la estructura de Lev. 20 respalda la hipótesis de un vínculo entre miškevē ‘iššâ y el vocabulario con el que el libro describe las relaciones incestuosas.

Si se aceptan estos argumentos, Lev. 18:22 puede entenderse como una precisión al interdicto general del incesto: este se aplica en todas las direcciones. En el momento en que aparece 18:22, la mayoría de las combinaciones ya han sido enumeradas y prohibidas, y miškevē ‘iššâ, en esta lectura, funciona como una fórmula de generalización. Las relaciones con un pariente cercano de sexo masculino resultan tan prohibidas como las relaciones incestuosas con parientes de sexo femenino enumeradas anteriormente.

Esta lectura se ve reforzada además por el plural miškevē. Puede interpretarse como una alusión al conjunto de las relaciones «femeninas» descritas en Lev. 18. En tal caso, los actos sexuales pasan a segundo plano y el capítulo se lee como un catálogo de tipos de relaciones prohibidas que los israelitas debían evitar. En la misma lógica encajan la bestialidad — como elección del compañero equivocado — y la prohibición relacionada con Moloc — como elección del destinatario o del procedimiento equivocado en la ofrenda de la «simiente».

Si esta interpretación es correcta, puede compararse parcialmente con normas de otras tradiciones jurídicas del Próximo Oriente antiguo. En particular, el parágrafo 189 de las leyes hititas prevé un castigo por el acto sexual forzado de un hombre con su madre, hija o hijo.

Balance de la argumentación de Lings y sus limitaciones

Si se acepta que miškevē ‘iššâ está vinculado al incesto, surge una cuestión práctica: ¿puede traducirse esta construcción a una lengua moderna comprensible sin destruir su sentido? Se proponen dos formulaciones de trabajo:

(a) «No debes yacer con parientes cercanos — sean de sexo masculino o femenino.»

(b) «Con un pariente de sexo masculino no debes mantener las relaciones sexuales que están prohibidas con parientes de sexo femenino.»

A continuación surge otro problema que las interpretaciones tradicionales, en lo esencial, soslayan.

La traducción habitual «como con mujer» suena de forma neutra e implica que «yacer con una mujer» está en general permitido. Pero esto se ajusta mal al contexto de Lev. 18, donde cerca figuran prohibiciones del incesto heterosexual y de otras infracciones sexuales cometidas precisamente con mujeres. En los capítulos 18 y 20, la mención de una mujer aparece casi siempre dentro de una fórmula prohibitiva. El plural miškevē puede apuntar no a un único modelo de comportamiento, sino a un conjunto de configuraciones ilícitas — es decir, a las diversas formas de incesto heterosexual enumeradas anteriormente. Dicho de otro modo, el estándar «como con mujer» no concuerda bien con la tonalidad general de advertencia y prohibición que marca el ritmo de ambos capítulos.

Lev. 18:22 termina con las palabras tō’evā hī’ — «es abominación». A veces se concluye de ello que las relaciones entre hombres son aquí juzgadas con más severidad que otras transgresiones. Sin embargo, el texto mismo ofrece escaso fundamento para tal jerarquía.

El capítulo 18 en su conjunto traza una frontera de pureza en torno al círculo familiar, a fin de excluir el incesto y otros actos degradantes y destructivos. En este contexto, tō’evâ en 18:22 no hace sino marcar el acto junto a otras designaciones severas. En 18:17 figura zimmâ — «depravación», «libertinaje» —, en 18:23 — tēvel, es decir, «mezcla reprensible», «confusión». Más adelante, en 18:26, todas las prohibiciones del capítulo se resumen con el plural tō’evōth — «abominaciones» —, y en los versículos finales 18:26–27, 29–30, este vocabulario funciona como un veredicto global sobre todo el elenco.

En consecuencia, tō’evâ aparece aquí como una categoría amplia y recurrente con la que el legislador designa el carácter ilícito de todo el conjunto de actos de Lev. 18. No hay, por tanto, razón para atribuir a esta palabra un grado especial de repugnancia para un punto más que para los otros. En este contexto, funciona como una etiqueta general de un comportamiento que aparta a los hombres y mujeres de Israel del camino fijado por YHWH.

***

La interpretación de Renato Lings permite leer Lev. 18:22 como un versículo insertado en el texto con una función precisa. Si los demás versículos de Lev. 18 y Lev. 20 prohíben principalmente las prácticas heterosexuales incestuosas, entonces Lev. 18:22 pudo haber sido añadido para que el incesto homosexual también quedara incluido en el catálogo. En esta lectura, el versículo aparece como un elemento lógico de una serie de fórmulas prohibitivas dirigidas contra las prácticas sexuales transgresoras. El incesto resulta prohibido con cualquier pariente cercano, con independencia del sexo.

El conjunto de los argumentos de Lings, Helminiak y otros investigadores da motivos para no considerar las interpretaciones homófobas de Lev. 18:22 como evidentes por sí mismas. Al mismo tiempo, existen otros pasajes en el corpus bíblico que también se interpretan como prohibiciones de las relaciones entre personas del mismo sexo, incluidos textos del Nuevo Testamento. Su análisis se abordará en artículos separados.

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