Quel est le genre de Dieu dans l'Ancien Testament ?

Dans de nombreuses religions antiques, les divinités masculines étaient représentées avec une sexualité ostensiblement soulignée.

Dans la Bible, le tableau est différent. Dieu se révèle à travers l’histoire d’Israël et la parole des prophètes ; ces révélations sont rassemblées dans les textes de l’Ancien Testament. Dieu s’y désigne Lui-même comme le Père d’Israël. Cela ne signifie pas que Dieu soit conçu comme un homme. Le langage biblique utilise des désignations masculines, mais ne réduit pas Dieu au sexe masculin.

Ce que révèle la grammaire de l’hébreu ancien

Pour comprendre pourquoi la Bible décrit Dieu en termes masculins, il faut se tourner vers le texte hébreu.

La Bible s’ouvre par ces mots : « Bereshit bara Elohim » — « Au commencement, Dieu créa » (Genèse 1:1). Le verbe bara est au masculin singulier. Or Elohim a une forme plurielle. En hébreu ancien, cette forme peut relever aussi bien du masculin que du féminin grammatical. Elohim est l’un des noms bibliques de Dieu ; il signifie littéralement « dieux », mais il est également employé pour désigner le Dieu unique d’Israël.

Cela se vérifie dans d’autres passages de l’Écriture. Dans le Premier Livre des Rois, le mot Elohim apparaît dans des contextes différents. Dans un cas, il se rapporte à Yahvé : « ainsi parle l’Éternel, le Dieu d’Israël » (1 Rois 11:31). Dans un autre, il désigne Astarté : « ils m’ont abandonné et se sont prosternés devant Astarté, divinité des Sidoniens » (1 Rois 11:33). Par conséquent, la forme Elohim en elle-même n’est pas exclusivement attachée à un genre grammatical et peut s’appliquer à diverses désignations divines.

En hébreu ancien, le masculin remplit souvent une fonction neutre et sert de forme par défaut. Il s’applique non seulement aux hommes, mais aussi aux objets inanimés. C’est pourquoi la plupart des formes dans le texte biblique sont masculines. Il existe toutefois des exceptions. Dans la Genèse, l’Esprit de Dieu est désigné par le mot ruach, un substantif féminin. Le verbe décrivant son mouvement — rachaf (« planait ») — est lui aussi au féminin (Genèse 1:2). Ce verbe n’apparaît que deux fois dans la Bible ; la seconde occurrence se trouve dans le Deutéronome 32:11 : « comme l’aigle plane au-dessus de son nid ». Là encore, la forme féminine est utilisée. Cela montre que le langage biblique admet ponctuellement une coloration grammaticale féminine pour décrire l’action divine.

Cependant, les pronoms personnels se rapportant à Dieu dans l’Ancien Testament sont systématiquement au masculin. L’une des rares exceptions parfois invoquées se trouve dans Nombres 11:15. Dans le texte massorétique, Moïse emploie un suffixe de la deuxième personne du féminin en s’adressant à Dieu : « si Tu [fém.] me traites ainsi, tue-moi plutôt ». Toutefois, plus loin dans le même verset apparaît une forme masculine : « à Tes yeux ». Dans la version samaritaine, seules les formes masculines figurent à ces endroits. C’est pourquoi la forme féminine de la tradition massorétique peut être considérée comme une erreur de copiste ; cela est signalé dans l’apparat critique de la BHS (Biblia Hebraica Stuttgartensia, l’édition de référence du texte hébreu de la Bible).

L’Écriture recourt aussi de manière récurrente à des formules masculines figées, telles que « vayomer Elohim » et « vayomer Yahvé » — « et Dieu dit ». Le verbe « dit » dans ces constructions est toujours au masculin. La forme féminine vatomer n’est jamais employée en référence à Dieu. Cette constance montre que le texte biblique décrit Dieu de façon systématique au moyen du genre grammatical masculin.

Néanmoins, la grammaire n’est qu’une des clés pour comprendre l’image biblique de Dieu. La perspective théologique, dans laquelle les formes linguistiques renvoient à des significations plus larges, est tout aussi importante.

Approches en théologie

Certains biblistes des 19e et 20e siècles estimaient que les textes de l’Ancien Testament conservaient des traces de représentations mythologiques plus anciennes du Proche-Orient — sumériennes, akkadiennes et cananéennes. Selon cette hypothèse, la vision biblique primitive comprenait des motifs matriarcaux, ultérieurement réinterprétés dans un système patriarcal. Dans ce cadre, la terre dans la Bible était comprise comme un principe féminin participant à la co-création avec Dieu : ensemble, Dieu et la terre donnent vie à l’être humain. Aujourd’hui, ce point de vue est généralement considéré comme dépassé et n’est plus soutenu par la majorité des chercheurs.

Le théologien américain Stanley Grenz a distingué quatre grandes approches de la question du sexe et du genre de Dieu dans l’Ancien Testament. Ces approches expliquent différemment pourquoi l’Écriture recourt à des images genrées pour parler du Divin.

La première approche propose de démythologiser le langage imagé et de ne pas interpréter littéralement les formes grammaticales genrées appliquées à Dieu. Selon Grenz, les auteurs de l’Écriture utilisaient des caractéristiques humaines pour rendre Dieu plus accessible. Dieu n’est cependant ni homme ni femme : Il n’a pas de sexe et se situe au-delà des catégories humaines. La Bible elle-même souligne la différence entre Dieu et l’être humain, par exemple dans la formule : « Dieu n’est pas un homme » (1 Samuel 15:29).

La deuxième approche interprète les descriptions bibliques comme l’indication que Dieu possède un sexe déterminé. Cette position peut mener à la conclusion que Dieu est masculin par nature, voire qu’Il est littéralement un homme. Les théologiennes féministes ont vivement critiqué ce point de vue. L’une des réponses les plus célèbres est celle de Mary Daly : « Si Dieu est mâle, alors le mâle est Dieu ». Cette formule est devenue un argument polémique, mais n’a été adoptée par aucune Église.

La troisième approche répartit les attributs divins selon le genre : au Père et au Fils sont assignées des caractéristiques masculines, tandis que l’Esprit Saint se voit attribuer des traits féminins. Dans certaines variantes de ce modèle, le principe féminin est associé non seulement à l’Esprit, mais aussi au Fils. Toutefois, les textes bibliques, en particulier le Nouveau Testament, ne fournissent pas de base solide pour une telle répartition. Un seul et même Yahvé peut être décrit comme compatissant et aimant tout en étant appelé Père. Même là où Dieu est présenté à travers des métaphores habituellement considérées comme féminines, cela n’implique pas un changement de sexe.

La quatrième approche, la plus radicale dans la théologie féministe, propose de repenser l’image de Dieu comme un principe féminin. Dans cette perspective, le divin est associé soit à l’image de la Grande Mère — symbole de fécondité et de sollicitude —, soit à une relecture de la Trinité à travers Sophie, personnification de la sagesse divine. Dieu n’est alors plus pensé comme père, mais comme mère — source de vie, de soin et de puissance créatrice.

Les images maternelles de Dieu et leurs limites

Les textes bibliques autorisent effectivement la comparaison de Dieu avec une mère. Chez le prophète Ésaïe, Dieu déclare : « comme un homme que sa mère console, ainsi je vous consolerai » (Ésaïe 66:13) et « une femme oublie-t-elle l’enfant qu’elle allaite ? Cesse-t-elle de chérir le fils de ses entrailles ? Même si elle l’oubliait, moi, je ne t’oublierai pas » (Ésaïe 49:15). Ces images soulignent la tendresse et la force de l’amour de Dieu, y compris ses traits maternels.

Cependant, ni dans l’Ancien ni dans le Nouveau Testament, Dieu n’est appelé « mère ». Cela indique une distinction fondamentale entre le Créateur et le monde créé : Dieu transcende les catégories humaines, y compris le sexe. L’emploi du masculin grammatical dans le langage biblique reflète donc non pas l’essence de Dieu, mais la forme historique et culturelle de la langue religieuse hébraïque.

Les tentatives pour identifier dans les croyances préhistoriques une image originelle de divinité féminine, la prétendue Grande Mère, n’ont pas donné de résultats convaincants. L’hypothèse selon laquelle une hypostase féminine de Dieu se trouverait au fondement de la tradition religieuse n’est confirmée ni par les sources bibliques, ni par les données des cultures du Proche-Orient ancien. L’image de Sophie, bien qu’exprimée par un mot de genre féminin, n’est pas non plus présentée dans l’Écriture comme une divinité féminine distincte.

La bibliste Tikva Frymer-Kensky formulait les choses ainsi : « nous imaginons d’ordinaire le père comme celui qui punit et la mère comme celle qui compatit, et nous avons tendance à qualifier de “passages maternels” ceux où Dieu exprime de la compassion, et de “passages paternels” ceux où Dieu prononce un jugement ou annonce un châtiment. Or le texte biblique lui-même n’opère pas une telle division, et Dieu en tant que parent dépasse notre représentation genrée des rôles parentaux. Un même parent peut être à la fois sévère et compatissant, à la fois punisseur et sensible ».

Pourquoi la tradition biblique privilégie les images masculines

La pasteure presbytérienne américaine Elizabeth Achtemeier a proposé une explication de la raison pour laquelle la Bible décrit Dieu principalement à travers des images masculines, à la différence des religions du Proche-Orient ancien, où interviennent aussi bien des dieux que des déesses. Selon elle, il ne s’agit pas seulement de l’organisation patriarcale de la culture biblique. Cette stratégie linguistique visait à empêcher toute confusion entre le Créateur et la création — un risque propre aux religions où les divinités sous une forme féminine sont étroitement liées aux cycles naturels, à la naissance et à la sexualité :

« La raison principale de cette désignation de Dieu au masculin est que le Dieu de la Bible ne permet pas qu’on l’identifie à sa création… Si Dieu est décrit au moyen d’un langage féminin, surgissent aussitôt les images de la gestation, de l’enfantement et de l’allaitement… Une déesse féminine a engendré le monde ! Mais si la création procède du corps de la divinité, elle partage la substance de la divinité ; la divinité se trouve dans, à travers et sous toutes choses, et par conséquent tout est divin… Si Dieu est identifié à la création, nous finissons par devenir nous-mêmes des dieux et des déesses — et c’est là le plus grand péché originel (Genèse 3). »

— Elizabeth Achtemeier

Les critiques de cet argument font remarquer que les métaphores masculines peuvent tout autant conduire à une sacralisation de la sexualité que les métaphores féminines. Dans les religions du Proche-Orient ancien, les divinités masculines manifestent elles aussi une activité sexuelle fréquente. La question demeure donc : pourquoi, dans la tradition biblique, Dieu est-il présenté comme « il » et non comme « elle » ?

La Bible ne répond pas à cette question. Cependant, selon Achtemeier, on peut supposer que le danger d’une identification complète de Yahvé avec une déesse — et donc avec la sexualité sacrée et la fonction de procréation — paraissait plus grand que celui que comportait l’usage de la métaphore masculine. Le principe féminin, dans les cultures anciennes, était étroitement lié à l’enfantement et à la fonction sexuelle, et ce lien était perçu comme naturel et immédiat.

La bibliste Tikva Frymer-Kensky faisait une observation similaire à partir de la culture sumérienne, observation applicable à de nombreux systèmes religieux du Proche-Orient ancien. Selon elle, les hommes pouvaient occuper des rôles sociaux non liés à l’anatomie, tandis que la puissance féminine était perçue comme directement déterminée par le corps. Les déesses gouvernent la reproduction, la sexualité et la fécondité — des fonctions que la société considère comme l’essence de la nature féminine. Ainsi, la femme, qu’elle soit humaine ou divine, est associée avant tout à la corporéité et à la fonction reproductive.

Dieu n’a pas de sexe

Ni la troisième, ni la quatrième approche ne s’accordent avec la structure des textes bibliques ni avec le contexte religieux du Proche-Orient ancien. Le fait que la Bible décrive Dieu au moyen de métaphores masculines et féminines ne signifie pas que Dieu soit ontologiquement, c’est-à-dire dans son être même, un homme ou une femme.

Cela transparaît dès les premières lignes de l’Écriture, à commencer par le récit de la création dans la Genèse. La tradition hébraïque dépasse la division entre masculin et féminin. L’être humain est créé à l’image de Dieu et reflète les qualités du Créateur : la capacité d’entrer en relation, de maintenir l’unité dans la diversité et d’interagir avec l’altérité. La sexualité, elle, appartient exclusivement au monde créé et ne touche pas à la nature de Dieu Lui-même. En ce sens, Dieu reste radicalement autre par rapport à toute créature.

Contrairement aux divinités des cultes du Proche-Orient ancien, auxquelles on attribuait souvent des caractéristiques et des fonctions sexuelles, Yahvé dans l’Écriture est dépourvu de traits physiques liés au sexe. Il ne « féconde » pas la terre par un acte d’accouplement, comme le font les dieux de la fertilité. Dieu confère directement à la terre la capacité de porter du fruit et continue de soutenir la vie sans participer à des actes sexuels. L’Ancien Testament ne fait aucune mention d’une épouse de Yahvé ni d’un quelconque partenariat divin.

Bien que l’Ancien Testament recoure à des images tant masculines que féminines de Dieu, celles-ci restent des métaphores. Prophètes et poètes Lui attribuent des qualités connues par l’expérience humaine de la maternité : compassion, sollicitude, tendresse. Cependant, aucune de ces images ne sacralise le principe féminin. Au contraire, le refus d’une telle sacralisation demeure l’un des traits fondamentaux de la conception biblique de Dieu.

Le théologien franco-américain Samuel Lucien Terrien soulignait qu’Israël ancien se distinguait fondamentalement de ses voisins dans la compréhension du lien entre sexualité et divinité. À la différence des religions du Proche-Orient et de la Méditerranée, la foi israélite insistait sur la transcendance totale de Dieu par rapport à la nature. Les yahvistes, les psalmistes, les prophètes et les sages n’identifiaient pas Dieu aux forces naturelles et ne Le concevaient donc pas en termes de sexualité. Pour eux, Dieu n’était ni homme ni femme.

Les anciens Israélites n’évitaient pas le sujet de la sexualité, mais la séparaient systématiquement de la sphère du sacré. La sexualité, selon leurs conceptions, ne pouvait être un moyen de communication avec Dieu. En même temps, le langage qu’ils employaient pour parler de Dieu s’appuyait naturellement sur l’expérience humaine. D’où les caractéristiques masculines et féminines par lesquelles ils décrivaient Ses actions et Ses qualités.

La résistance aux tentatives d’identifier le Créateur à la création est l’un des thèmes centraux de l’Écriture. C’est précisément ce qui explique le rejet par Israël des cultes de fertilité propres à la tradition religieuse cananéenne, où la sexualité était divinisée. La Bible évite délibérément toute attribution au Dieu d’un principe féminin qui pourrait ramener à ces représentations.

Cependant, l’Écriture montre clairement que, bien que Dieu soit désigné comme « Il », cela ne signifie pas que le masculin épuise Son essence. Yahvé transcende toute catégorie sexuelle et demeure en dehors de la division binaire entre masculin et féminin.

Ce que dit l’Église

Chez les premiers Pères de l’Église, on observe une orientation théologique commune : ils recouraient à des images maternelles pour parler de Dieu, mais évitaient les pronoms féminins.

Clément d’Alexandrie mettait en avant les qualités à la fois maternelles et paternelles de Dieu, sans pour autant passer à un langage féminin. Saint Augustin utilisait lui aussi des métaphores liées à la féminité. Dans les deux cas, il ne s’agissait pas de reconnaître une nature féminine de Dieu, mais d’un langage imagé.

Saint Jean Damascène expliquait que chez l’être humain, la naissance est liée à la distinction des sexes et nécessite la participation d’un homme et d’une femme. Ce principe ne s’applique pas à Dieu. Il écrivait : « chez l’homme, la nature est masculine ou féminine… Mais Dieu, qui surpasse tout et toute compréhension, est sans une telle distinction ». Saint Grégoire de Nysse, commentant les mots « Dieu créa l’homme… homme et femme » (Genèse 1:27), soulignait : « dans l’image de Dieu, il n’y a pas de division en masculin et féminin ».

Les premiers penseurs chrétiens avertissaient que se représenter littéralement Dieu comme un être doté d’un sexe constitue une erreur grossière. Tertullien ironisait en disant qu’attribuer un sexe à Dieu revient à Le placer au même rang que les dieux païens qui engendrent des enfants. Saint Grégoire de Nazianze écrivait : « Pour nous, Dieu est Père, car Il a engendré le Fils avant tous les siècles, et Dieu est Mère, car Il prend soin de la création et la nourrit ; mais par essence, Dieu n’est ni l’un ni l’autre, car Il surpasse toute parole humaine ».

Dans l’ensemble, cette vision correspond à l’orientation générale de la tradition théologique chrétienne. Cependant, une question se pose ensuite : existe-t-il des différences entre les Églises elles-mêmes ?

L’Église orthodoxe

La théologie orthodoxe part du principe que Dieu, par Sa nature, surpasse les représentations humaines, y compris la catégorie du sexe. Dieu est Esprit (Jn 4:24) : invisible, immatériel et incorporel. Il ne possède donc pas de traits physiques que l’on pourrait rattacher au sexe masculin ou féminin. Les trois Personnes de la Trinité, dans leur essence divine, n’appartiennent ni au genre masculin ni au genre féminin.

Cette pensée est soulignée par la tradition dogmatique. Le Catéchisme de l’Église orthodoxe russe parle de Dieu comme d’un Esprit Parfait, invisible et incorporel : Il n’a ni mains, ni pieds, ni aucune « apparence extérieure » au sens matériel. Parler du « sexe de Dieu » au sens propre est donc considéré comme inapproprié par la théologie orthodoxe. Cette compréhension est partagée par toutes les Églises orthodoxes autocéphales — russe, grecque, serbe, antiochienne et les autres.

Parallèlement, la tradition orthodoxe emploie des pronoms et des formes grammaticales masculines pour Dieu. Cela ne signifie pas que Dieu soit conçu comme un homme. Il s’agit d’une convention linguistique. Dans les langues à genre grammatical, par exemple les langues slaves et romanes, le masculin remplit souvent une fonction généralisante et peut désigner des personnes indépendamment de leur sexe, tandis que le féminin tend à préciser. Dans les langues dépourvues de genre grammatical, par exemple les langues turques, cette opposition n’existe pas, et la question même se poserait autrement.

Aux premiers siècles du christianisme, l’iconographie orthodoxe évitait de représenter Dieu le Père. Cela correspondait à la formule biblique : « Nul n’a jamais vu Dieu » (Jn 1:18). L’Église autorisait principalement des images symboliques de la Trinité. La plus canonique est devenue la représentation de la Trinité de l’Ancien Testament — les trois anges ayant rendu visite à Abraham (Gn 18). C’est ce sujet qu’Andreï Roublev a utilisé dans sa célèbre icône. Les trois anges y sont représentés de façon presque identique, sans accentuation de caractéristiques sexuées. Était ainsi transmise l’idée dogmatique que Dieu, par Son essence, est au-delà du sexe, même s’Il peut Se manifester sous la forme d’Hommes parlant de la voix du Seigneur.

Aux 16e–17e siècles, se sont répandues en Russie des représentations de la Trinité dite du Nouveau Testament : Dieu le Père sous les traits d’un vieillard à barbe blanche, le Fils en jeune Jésus, l’Esprit Saint en colombe. L’Église considérait cette tradition anthropomorphique — c’est-à-dire conférant à Dieu des traits humains — avec méfiance. Le Grand Concile de Moscou de 1667 a statué que Dieu le Père ne devait pas être représenté sous forme humaine, sauf dans les cas où Dieu Lui-même s’était ainsi révélé dans une vision, par exemple comme « l’Ancien des jours » chez le prophète Daniel (Dn 7:9). Cette décision visait à protéger les fidèles d’une représentation littérale de Dieu comme un « homme » au sens ordinaire.

Au début du 20e siècle, la pensée théologique russe a vu naître un enseignement sur la Sophie divine, ou Sagesse de Dieu. Il a été développé notamment par Vladimir Soloviev et l’archiprêtre Serge Boulgakov. Dans le cadre de ce courant, des tentatives ont été faites pour introduire dans le langage théologique l’image de la « féminité éternelle » comme dimension particulière du Divin. L’Église a rejeté ces idées, y voyant une menace pour le dogme de la Trinité. En 1935, l’Église russe hors frontières a officiellement condamné la « sophiologie » du père Boulgakov comme contraire à la doctrine orthodoxe.

Les théologiens orthodoxes contemporains soulignent la même idée fondamentale : la tradition chrétienne n’a jamais compris Dieu comme un homme au sens humain. L’archiprêtre Alexandre Schmemann faisait remarquer que le langage de l’Écriture a été façonné non par des stéréotypes sociaux, mais par la révélation : Dieu se nomme Père pour exprimer une relation d’amour, et non des caractéristiques sexuelles. Le métropolite Kallistos (Ware) écrivait que dans Dieu sont simultanément présentes — et dépassées — les qualités que les hommes associent d’ordinaire aux deux sexes : la miséricorde peut être comparée à l’amour maternel, la force à l’amour paternel, mais Dieu Lui-même, par essence, est au-dessus du sexe.

L’Église catholique

Le Catéchisme de l’Église catholique (§ 239) dit que Dieu transcende la distinction humaine entre les sexes. Il n’est ni homme ni femme : Il est Dieu. L’adresse traditionnelle à Dieu en tant que Père exprime, selon le Catéchisme, deux sens. D’une part, Dieu est la source de tout ce qui existe et le maître du monde. D’autre part, Il se présente comme un parent bon et attentionné, proche de l’être humain.

Bien que la tradition catholique ait consacré des formes masculines pour s’adresser à Dieu, il ne faut pas les comprendre au sens littéral. Dieu ne possède pas de corps et n’a donc pas de sexe au sens humain.

Le Catéchisme souligne également que la paternité humaine ne correspond que partiellement à la réalité véritable de la paternité divine. L’expérience des parents terrestres peut servir de point de départ pour la connaissance de Dieu, mais elle reste toujours limitée et sujette à déformation.

Autrement dit, le langage théologique utilise des images accessibles à l’être humain pour parler de la nature inépuisable et transcendante de Dieu. Comme le dit le Catéchisme : « Personne n’est père comme Dieu est Père ».

Le protestantisme

Dans l’introduction du recueil Lectionnaire en langage inclusif, publié par le Conseil national des Églises des États-Unis, qui regroupe un certain nombre de confessions protestantes, il est dit que le Dieu adoré par les auteurs de la Bible et adoré aujourd’hui par l’Église ne peut être considéré comme ayant un sexe, une race ou une couleur de peau.

Les mormons

L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours professe une conception de la Trinité différente de celle de la majorité des confessions chrétiennes. Le Père, le Fils et le Saint-Esprit y sont compris comme trois personnes distinctes, chacune de sexe masculin et de nature masculine. De plus, la théologie mormone affirme l’existence d’une Mère Céleste — épouse divine de Dieu le Père. Selon cet enseignement, tous les êtres humains sont les enfants spirituels de ces deux parents célestes.

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Le texte biblique parle de Dieu de façon constante au masculin, et c’est ainsi que l’on parle habituellement de Lui. Mais cela demande une précision. Quand il est question du « genre masculin » ou de la « masculinité » de Dieu, il s’agit avant tout de la forme grammaticale du langage, et non du sexe biologique ou de caractéristiques sexuelles. Le genre grammatical en lui-même ne fait pas de Dieu un homme au sens humain.

Il n’en découle pas non plus une interdiction du langage inclusif dans la communication entre les personnes. La Bible décrit Dieu d’une manière particulière, mais cela n’exclut pas un usage linguistique respectueux et diversifié dans d’autres contextes.

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