החוקים הראשונים בהיסטוריה נגד יחסים חד-מיניים — אשור, המאה ה-12 לפני הספירה

ההיסטוריה המשפטית של חיי המין במסופוטמיה העתיקה מלאה באי-בהירויות. המקורות מקוטעים, ופרשנותם תלויה רבות בעמדת החוקר. עם זאת, בנקודה אחת מסכימים רוב ההיסטוריונים: לתושבי מסופוטמיה העתיקה היו כנראה פחות איסורים מיניים מאשר בחברות רבות מאוחרות יותר.

פרקטיקות חד-מיניות במסופוטמיה היו קיימות, כמובן, גם קודם לכן. אך דווקא החוקים האשוריים התיכוניים מספקים את הניסוח המשפטי הידוע הראשון המכוון נגד אקט מיני בין גברים.

היכן ומתי התקיימה אשור

אשור הייתה מדינה קדומה במזרח התיכון. היא קמה בחלקה הצפוני של מסופוטמיה, בין החידקל לפרת. כיום שטח זה נמצא בעיקר בצפון עיראק, וכן בחלקו בסוריה ובטורקיה.

אשור התקיימה באלף השני והראשון לפני הספירה. היא הפכה לעוצמתית במיוחד בתקופת האימפריה האשורית החדשה, בערך במאות ה-9–7 לפני הספירה, אז הפכה לאימפריה עצומה.

אשור התנהגה כמו בריון בית ספר: היא לחצה ללא הרף על שכנותיה, אילצה אותן להיכנע, לשלם מס ולהכיר בשלטונה. היא התפרסמה בכוחה הצבאי, בשלטונה הנוקשה וביכולתה להטיל אימה על שטחים נרחבים. יחד עם זאת, לאשורים היו ערים מפותחות, ארמונות, מנגנון פקידותי, כבישים, מערכת ניהול יעילה וספריות גדולות.

המדינה האשורית נעלמה בסוף המאה ה-7 לפני הספירה, כאשר בירתה נהרסה על ידי המדים והבבלים.

מתי הופיעו החוקים האשוריים התיכוניים ובמה הם בולטים

אף לא אחד מקובצי החוקים המסופוטמיים המוקדמים יותר — אור-נמו, חמורבי, אשנונה — אינו מזכיר הומוסקסואליות גברית.

הנורמה המשפטית הקדומה ביותר הידועה הנוגעת למין בין גברים מצויה בחוקים האשוריים התיכוניים, במה שמכונה ״לוח A״. בדרך כלל הם מיוחסים לתקופת שלטונו של המלך תגלת-פלאסר הראשון, כלומר למאה ה-12 לפני הספירה, בתוך התקופה האשורית התיכונה.

התקופה האשורית התיכונה, בערך 1450–1050 לפני הספירה, הייתה הזמן שבו אשור הפכה מעיר-מדינה קטנה לאחד הכוחות המרכזיים במסופוטמיה. עד תקופת שלטונו של תגלת-פלאסר הראשון היא כבר הפכה למעצמה אזורית חזקה, אם כי טרם הגיעה לממדי האימפריה המאוחרת. לשלב זה בדיוק מייחסים בדרך כלל את הטקסטים שהגיעו לידינו או את העותקים המאוחרים שלהם.

עם זאת, החוקים עצמם כנראה לא נוצרו יש מאין. הם נחשבים לעותקים או לעיבודים של נורמות משפטיות אשוריות מוקדמות יותר, שיכלו להתקיים כבר במאה ה-15 לפני הספירה. אך ללא קשר לשאלה האם חוקים אלה מקורם בתקופת תגלת-פלאסר הראשון או בתקופה מוקדמת אף יותר, הם קשורים לתקופת עוצמתה של המעצמה האשורית התיכונה. בטקסטים משפטיים מסופוטמיים אחרים אין להם מקבילות: נורמות אלו מופיעות בהקשר זמני ותרבותי צר, ולאחר מכן נעלמות.

מה אמרו החוקים על האשמות שווא במין בין גברים

״לוח A״ מכיל סעיפים על עלבונות ופשעי מין. חלק ניכר מנורמות אלו אינו עוסק באקטים המיניים עצמם, אלא בהאשמות שווא בביצועם. ההיגיון של החוק כאן הוא כזה: אם אדם מאשים פומבית אדם אחר בהתנהגות מינית מבישה, אך אינו יכול להוכיח זאת בבית המשפט, העונש מוטל לא על הנאשם, אלא על המעליל.

סעיף 18 מתאר מקרה שבו גבר מאשים את אשת שכנו בפריצות:

§ 18. אם איש אמר לשווה לו, בין אם בסוד, בין אם (בפומבי) במהלך מריבה: ״את אשתך כולם בועלים״, ועוד: ״אני עצמי אאשים אותה בשבועה״, אך לא האשים ולא הוכיח, יש לתת לאיש זה 40 מכות מקל; הוא יבצע עבודת מלך במשך חודש; יש לכוותו, ועליו לשלם כיכר בדיל אחת.

סעיף 19 בנוי על פי אותה תבנית, אך מתייחס כבר לגבר. כאן מדובר בהאשמת שווא בכך שגבר תופס באופן קבוע תפקיד פסיבי ביחסים עם גברים אחרים. ככל הנראה, בחברה האשורית דווקא התפקיד הפסיבי השיטתי נתפס כאובדן הסטטוס הגברי הנורמטיבי וכהכנעה מבישה.

אם אדם נכבד הפיץ בחשאי שמועה כזו על שכנו, אך לא יכול היה להוכיחה, העונש היה חמור עוד יותר:

§ 19. אם איש הוציא דיבה בחשאי על שווה לו, באומרו: ״אותו בועלים״, או במהלך מריבה אמר לו בפומבי: ״אותך בועלים״, ועוד כך: ״אני עצמי אאשים אותך בשבועה״, אך לא האשים ולא הוכיח, יש לתת לאיש זה 50 מכות מקל, הוא יבצע עבודת מלך במשך חודש, יש לכוותו, ועליו לשלם כיכר בדיל אחת.

קיים גם תרגום חלופי של סעיף זה מאנגלית:

§ 19. אם איש מפיץ בחשאי שמועות על רעהו, באומרו: ״כולם מבצעים עמו מעשה סדום״, — או במריבה פומבית אומר לו: ״כולם מבצעים עמך מעשה סדום״, — ולהלן: ״אני יכול להוכיח את ההאשמות נגדך״, — אך הוא אינו מסוגל להוכיח את ההאשמות ואינו מוכיח אותן, הרי שאת האיש הזה יש להכות במקלות 50 פעם; עליו לשאת בשירות מלך במשך חודש שלם אחד; יש לגזוז את שיערו; בנוסף, עליו לשלם [כלומר כיכר בדיל 1].

זוהי הנורמה המדינתית הידועה הראשונה שבה מוזכר עונש הקשור להתנהגות הומוסקסואלית.

ההבדל בין סעיפים 18 ו-19 הוא מאלף. בסעיף 18 ההאשמה בפריצות האישה יכולה להיות גם פרטית וגם פומבית. בסעיף 19, שבו מדובר בגבר, מופיעה המילה ״בחשאי״. עקב כך נוצר הרושם שגם המעליל וגם מי שהוא מתאר משתייכים לאותו תחום של קלון נסתר.

מה אומר סעיף 20 על אקט מיני בין גברים

הסעיף הבא מתייחס כבר לא לעלילה, אלא לאקט החד-מיני עצמו. אם אדם נכבד ״שכב״ עם שכנו והדבר הוכח בבית המשפט, העונש היה אכזרי באופן הפגנתי. החוק יוצא מנקודת הנחה שחדירה לגבר חופשי אחר משנה את הסטטוס המיני והחברתי שלו:

§ 20. אם איש ידע את השווה לו [שכנו], והאשימו אותו בשבועה והוכיחו זאת, יש לדעת אותו עצמו ולסרסו.

בתרגום חלופי מאנגלית הסעיף נשמע כך:

§ 20. אם איש מבצע מעשה סדום עם רעהו וההאשמות נגדו הוכחו, והוא נמצא אשם, הרי שעמו עצמו יש לבצע מעשה סדום ולהפכו לסריס.

חומרת העונש משקפת את הנזק שעל פי תפיסת החוק נגרם לסטטוס של הקורבן. השותף האקטיבי לא רק עובר חדירה בתגובה, אלא גם ״הופך לסריס״, כלומר הסטטוס המיני שלו עצמו משתנה באופן בלתי הפיך והוא נדחק לשולי החברה. יחד עם זאת, החוק אינו אומר דבר על שלל צורות אחרות של התנהגות הומוסקסואלית. היסטוריונים סבורים ששתיקה זו כנראה אינה מקרית.

בהערה לתרגומה לחוקים, החוקרת האמריקאית מרתה ט. רות (Martha T. Roth) מבהירה שבסעיפים 19 ו-20 ״מעשה הסדום״ המשתמע נגזר מההקשר, ולא מהפועל nâku, שמשמעותו זנות. במילים אחרות, המונח עצמו בתרגומה של רות אינו מפנה לסיפור המקראי על סדום.

על רקע זה, סעיף 20 נראה חידתי במיוחד, אם משווים אותו למקבילות מקראיות. חוקר המקרא הגרמני ארהרד ס. גרסטנברגר (Erhard S. Gerstenberger) מצטט אותו בפירושו לספר ויקרא, אך מודה: ״לא ברור מדוע מגונה רק גבר אחד. מכל מקום, האופי הפומבי של ההליך המשפטי הופך לברור״.

מה בדיוק אסרו החוקים: את כל האקטים החד-מיניים או רק אלימות

היסטוריונים במחצית הראשונה של המאה ה-20 הבינו בדרך כלל נורמות אלו באופן רחב. האשורולוג הדני תורקילד יקובסן (Thorkild Jacobsen) פירש אותן בשנת 1930 כאיסור על כל ״פדרסטיה״. האשורולוג הבריטי ו. ג. למברט (W. G. Lambert) סבר שסעיף 20 אינו חוק על אונס, אלא איסור כללי על הומוסקסואליות, הן מרצון והן שלא מרצון. לדעתו, אילו היה מדובר דווקא באונס, החוק היה מזכיר שימוש בכוח. אך אף לא אחת מפרשנויות אלו מסבירה מדוע העונש מוטל רק על אחד המשתתפים.

חוקרים מודרניים קוראים סעיפים אלו אחרת. הוויכוח נסוב בעיקר סביב השאלה האם החוקים האשוריים התיכוניים אסרו הומוסקסואליות בכלל או רק מצבים ספציפיים הקשורים לאלימות, השפלה והפרת ההיררכיה המעמדית.

ההיגיון הכללי של כל החוקים האשוריים התיכוניים קשור לסדר פטריארכלי, שבמרכזו נמצאים הסטטוס, הכבוד והסובייקטיביות של הגבר — ראש משק הבית, paterfamilias. לסטטוס זה בדיוק מאיימות העבירות המתוארות בקובץ. החוקים אינם מונים נורמות מוסר כלליות, אלא מקרים ספציפיים של איום כזה. אופי העונשים עצמו מראה שקשה להבין סעיפים אלה כאיסור אוניברסלי על יחסים חד-מיניים.

קבוצת חוקרים אחת סבורה שהחוקים מענישים בראש ובראשונה לא על ״הומוסקסואליות״ כשלעצמה, אלא על אונס הומוסקסואלי, משום שהטקסטים מתמקדים בכפייה ובהשפלת ה״שכן״, כלומר גבר שווה מעמד חברתית. היסטוריונים אחרים מפנים את תשומת הלב לכך שבכל שלושת הסעיפים נוכחת דמותו של ראש המשפחה. החוקים מגנים על הסטטוס של הפטריארך, שכבודו נפגע או בשל עלילה או בשל השפלה מינית. משגל חד-מיני בודד כשלעצמו, ככל הנראה, לא נחשב לפשע פלילי כללי.

מילת המפתח בסעיפים 19 ו-20 היא המילה האשורית tappā’u. כפי שמציינים ההיסטוריונים אן ק. גינאן (Ann K. Guinan) ופיטר מוריס (Peter Morris), היא מציינת אדם קרוב, שהאדם קשור אליו באינטרסים עסקיים משותפים, בסכנה משותפת או בבעלות שכנה. לכן מדובר בפשעים שאדם שווה מעמד חברתית אחד מבצע נגד משנהו.

החוק הראשון עוסק בעלילה, ועלילה מסוג מיוחד: האשמה בתפקיד הומוסקסואלי פסיבי חוזר ונשנה. עצם הדרישה להוכיח האשמה כזו מראה בעקיפין שהתנהגות כזו נתפסה כאפשרית או כקיימת במציאות.

באשר לסעיף 20, לדעת גינאן ומוריס, סביר להניח שזהו חוק על אונס. העונש משחזר את הפשע עצמו: הנידון עובר אונס קבוצתי. עבור החוקרים, חשובה בדיוק ההתאמה הזו בין הפשע לעונש. היא אינה מסתכמת באסטרטגיית הרתעה כללית, וגם לא ביישום מכני של lex talionis (חוק התגמול), משום שגם העונש חייב להיות מיני, אחרת לא ניתן היה לבצעו בצורה שנקבעה.

כיצד פעל ההיגיון של החוקים המסופוטמיים

להבנת החוקים האשוריים התיכוניים חשוב ההקשר הכללי של תורת המשפט המסופוטמית. ההיגיון המשפטי במסופוטמיה נוסח לעתים רחוקות באופן ישיר; יש להסיק אותו מהאופן שבו מקרים בודדים מתייחסים זה לזה.

המומחה האמריקאי למשפט המזרח הקדום והמקרא בארי ל. אייכלר (Barry L. Eichler) הראה שבתוך קבוצה נושאית אחת של חוקים מסופוטמיים יש לקחת בחשבון שני עקרונות. הראשון — ״עיקרון מקרי הקצה בעלי שונות מרבית״. השני — ״עיקרון יצירת אמירה משפטית על ידי עימות מקרים משפטיים בודדים זה עם זה״. לפי אייכלר, זה בדיוק מה שעוזר להבין את מבנה קובצי החוקים: המשמעות נוצרת לא רק מהשלם ולא מסעיפים בודדים כשלעצמם, אלא מהיחסים ביניהם. השיח המשפטי המסופוטמי מתווה את נקודות הקצה של המצב המשפטי ובכך יוצר מרחב רחב של שיקול דעת ביניהן. אזור אמצעי זה אינו מדובר ונשאר מרחב של פרשנות — הן עבור הקוראים הקדומים והן עבור המודרניים.

מנקודת מבט זו, סעיפים 19 ו-20 עוסקים ככל הנראה במין אנאלי בין גברים שווי מעמד. שניהם מניחים מאשים, נאשם ופורום משפטי פומבי. במקרה אחד הקורבן מסומן מילולית כאדם הידוע בתפקידו הפסיבי; במקרה השני הוא מוצא את עצמו במצב דומה כתוצאה מפעולה אלימה. הן במילה והן במעשה, tappā’u אחד מכניע את האחר. זה בדיוק מה שנתפס כפגיעה בעמדה הגברית בתוך קהילת הגברים בעלי הכוח והסטטוס.

בטקסטים אלה מורגשת גבריות המועמדת בסכנה. העובדה שהסעיפים ממוקמים בפרק החוקים על פשעים נגד נשים ועל פשעים המבוצעים על ידי נשים, כנראה מדגישה משמעות זו. אך בסעיפים 19 ו-20 עצמם אין נשים: גם הסובייקט וגם האובייקט כאן הם tappā’u. הדבר יוצר אפקט מראה: כל משתתף יכול פוטנציאלית למצוא את עצמו במקומו של האחר.

האם מין בהסכמה בין גברים נחשב לפשע

חוקרים מודרניים רבים סבורים שחשוב עקרונית שהחוקים מפלילים רק את אקט ההשפלה של tappā’u אחר באמצעות עלילה, אך אינם אומרים דבר על מקרים שבהם tappā’u אחד משפיל אחר או את עצמו באמצעות מין אנאלי בהסכמה. אם חוקים מאוחרים יותר על מעשה סדום אוסרים בדרך כלל אקט מיני בהסכמה בין שני גברים שווים, הרי שבאשור התיכונה, במובן המדויק, אין חוק כזה: מין בהסכמה אינו מופלל, הוא פשוט אינו מוזכר.

האשורולוג הצרפתי ז’אן בוטרו (Jean Bottéro) והאשורולוג הגרמני הרברט פטשאו (Herbert Petschow) קראו את סעיף 20 כחוק על אונס וסברו שמין הומוסקסואלי בהסכמה נתפס כ״טבעי לחלוטין ולא גונה בשום אופן״. בפרשנותם, מקרי הקצה של סעיפים 19 ו-20 מציבים שני גבולות: מצד אחד, גבר שתופס בקביעות תפקיד פסיבי, ומצד שני — גבר אנס. כל מה שנמצא בין קצוות אלה מתברר כמותר.

האשורולוג האמריקאי ג’רולד ס. קופר (Jerrold S. Cooper) ניסה לפשר בין הפרשנויות הקודמות. הוא דחה את השגת החוקרים מהמחצית הראשונה של המאה ה-20, בציינו ששימוש בכוח אינו מוזכר גם בחוקים אחרים על אונס. אך יחד עם זאת סבר קופר שללא קשר לשאלה האם בסעיף 20 מדובר בכפייה או פשוט בשימוש באזרח אחר כשותף פסיבי, עצם מידת הקלון הגלומה במצב שבו tappā’u אחד ״בועל״ אחר, מראה: בניגוד לבוטרו ופטשאו, ״במסופוטמיה העתיקה לא הייתה אהבה חופשית״.

עבור פרשן מודרני, העונש הקבוע בסעיף 20 נראה בו-זמנית גם זר וגם מוכר מדי. הוא מוכר משום שאונס קבוצתי כעונש על אונס מוכר עד היום בסביבת בתי כלא. אך דווקא הסטטוס המשפטי של פעולה זו הוא שהופך את סעיף 20 לכה זר: אונס בכלא אינו עונש חוקי כיום. לכן הסעיף נראה לא כל כך כמנגנון משמעתי, אלא כטקס ארכאי של שעיר לעזאזל.

מה ניתן לומר לסיכום

בקריאה עוקבת של סעיפים 19 ו-20 ניכרת נוכחות מעורפלת של דמות גבר שעובר חדירה פעמים רבות. בסעיף 19 רמז שקרי לכך ש-tappā’u כלשהו הוא אדם כזה, נחשב לעלילה. בסעיף 20 יש להפוך את ה-tappā’u הנידון לאדם כזה. מכאן עולה פרשנות אפשרית: מתחת לפני השטח של סעיף 20 מסתתר לא כל כך איסור על מיניות כשלעצמה, אלא הרעיון של סובייקטיביות פאלית שניכסה שלא כדין. אם אונס גבר אחר הוא פעולה שבמובן הקיצוני רק המדינה טוענת לה, הרי שמה שנענש בחומרה יתרה אינו פשוט אקט מיני, אלא צורה של פעולה חתרנית.

קודקס החוקים האשורי התיכוני הוא המקור היחיד המדבר על הסדרה משפטית של פרקטיקות חד-מיניות במסופוטמיה העתיקה. הוא מתעד מצבים משפטיים שבהם על האשמת שווא ועל מין בכפייה בין גברים חופשיים הוטל עונש חמור, כולל כווייה וסירוס. אך סעיפים 18–20 אינם יוצרים איסור כללי על מגעים חד-מיניים. הם מתארים מצבים אלה כהפרה של הסדר החברתי והכבוד הגברי בהקשר ספציפי — בין ״שכנים״ שווים, tappā’u.

אן ק. גינאן ופיטר מוריס מציעים לקרוא סעיפים אלה לא כציווי מוסרי על ״חוסר הטבעיות״ של מין בין גברים, אלא כאמצעים נגד עלילה ואלימות, המכוונים לשימור ההיררכיה והמוניטין בחברה פטריארכלית.

על אף כל המקוטעות של המקורות, היסטוריונים מציינים באופן כללי שלמסופוטמים הקדומים היו כנראה פחות טאבואים מיניים מאשר לתרבויות שבאו אחריהם. פרקטיקות רבות שמאוחר יותר זכו לגינוי, יכלו להיחשב אז למותרות. אך אין לטעות בכך ולדמיין בעת העתיקה ״אהבה חופשית״. חיי המין עדיין היו משובצים בסדר נוקשה של סטטוס, כוח, הכנעה ומוניטין.