ניתוח קוויר-תיאולוגי של ויקרא י"ח 22: «ואת זכר לא תשכב משכבי אשה»

וְאֶת־זָכָר לֹא תִשְׁכַּב מִשְׁכְּבֵי אִשָּׁה תּוֹעֵבָה הִוא׃ (ויקרא י"ח:22).

וְאִישׁ אֲשֶׁר יִשְׁכַּב אֶת־זָכָר מִשְׁכְּבֵי אִשָּׁה תּוֹעֵבָה עָשׂוּ שְׁנֵיהֶם מוֹת יוּמָתוּ דְּמֵיהֶם בָּם׃ (ויקרא כ’:13).

ויקרא י"ח:22 הוא פסוק קצר שסביבו נבנה מאמר זה. ויקרא כ’:13 תואם לו כמעט מילה במילה: הפסוק השני חוזר על הניסוח הראשון ומוסיף את הציווי על עונש מוות.

בגוף הטקסט של הברית הישנה (התנ"ך) שני פסוקים אלה תופסים מקום כמעט מבודד. בספרים אחרים אין להם הדים ואין ציטוטים חוזרים שלהם.

המשפט “ואת זכר לא תשכב משכבי אשה תועבה הוא” מובן בדרך כלל כאיסור על מין חד-מיני בין גברים. בקריאה כזו, הפסוק נתפס כאמירה חד-משמעית על יחסו של אלוהים לפרקטיקות כאלה ומשמש כבסיס לאיסור על יחסים חד-מיניים.

במאמר זה נבחן מחקרים מקראיים מודרניים, כולל עבודות של חוקרי קוויר-תיאולוגיה, המציעים פרשנות אחרת.

על פי גישות אלו, לא מדובר באיסור על יחסים חד-מיניים מחוץ לקשרי משפחה, אלא באיסור על גילוי עריות בין גברים בתוך אותה משפחה. מסקנה זו מבוססת על ניתוח פילולוגי מפורט של המקור העברי הקדום של הטקסט.

למי מופנה ספר ויקרא

“ויקרא” (בלועזית Leviticus) הוא אחד מספרי התנ"ך; את שמו הלועזי ניתן להבין כ"ספר על הלוויים".

הלוויים הם אחד משבטי ישראל, שממנו יצאו משרתי המקדש. עם זאת, מעמדם של הכוהנים הראשיים לא היה שייך לכל הלוויים, אלא לכוהנים — צאצאי אהרון. רק להם הייתה הזכות להקריב קורבנות.

הספר הופנה בראש ובראשונה לכוהנים. הוא מכיל ציוויים על סדר הקורבנות, כללי טומאה וטהרה פולחנית והוראות הקובעות פעולות מותרות ואסורות בעבודת הקודש.

מכך היה אפשר להסיק שהאיסור בויקרא י"ח:22 אינו חל על אנשים מודרניים, מכיוון שאיננו משתייכים לכהונה העברית הקדומה. אולם טיעון זה חלש. הכרת הספר נדרשה מכל עם ישראל, מכיוון שהוא קבע גם נורמות התנהגות והבדיל בין המותר לאסור.

במסורת הנוצרית נהוג לחשוב שלאחר ביאתו של ישוע המשיח, הציוויים הפולחניים של ספר ויקרא איבדו מתוקפם המחייב. קורבנות בעלי חיים, הגבלות תזונתיות, למשל איסור על אכילת בשר חזיר או פירות ים, וכן טהרות פולחניות היו קשורים לפולחן המקדש של ישראל הקדומה, וכיום אינם נחשבים ככאלה שיש לקיימם כפשוטם.

בדיונים מתייחסים גם לויקרא כ"ה, שם ישנן הוראות המתירות עבדות. עובדה זו משמשת כטיעון נגד קריאה ויישום מילוליים של ויקרא י"ח:22 בעת המודרנית: אם חלק מציוויי הברית הישנה, כולל היתר העבדות, אינו נחשב למחייב, הרי שגם איסורים אחרים אין צורך לקחת בחשבון.

עם זאת, ההוראות המוסריות של הספר — למשל, איסורי רצח וגניבה, וכן הציווי “ואהבת לרעך כמוך” — נחשבות בנצרות בדרך כלל ככאלה ששומרות על תוקפן. ביהדות, לעומת זאת, ספר “ויקרא” ממשיך להיתפס כחלק מההלכה התקפה בשלמותה.

פרשנות מסורתית: איסור על “מעשה סדום”

במסורת האורתודוקסית, ויקרא י"ח:22 מובן כאיסור מוחלט על “מעשה סדום” ופרקטיקות דומות. אלכסנדר לופוחין, למשל, כתב:

“האיסור על הסוגים המתועבים ביותר של חטא הבשרים — מעשה סדום… מלווה בציון קיומם אצל הכנענים, אשר יבואו על עונשם בצדק על כך”.

התיאולוגיה הקתולית מחזיקה בעמדה קרובה. במסמכי האפיפיור, איסור זה מיוחס להוראות המוסריות של החוק, השומרות על תוקפן המחייב גם לאחר ביאתו של ישוע המשיח.

בסביבה הפרוטסטנטית אין גישה אחידה. ההערכות שונות. אפולוגטיקנים מודרניים, כולל נוצרים להט"בים, מתמקדים לרוב לא בעצם קיום האיסור בטקסט, אלא במעמדו: האם לראות בו חלק מהציווים הפולחניים, אשר על פי ההבנה הנוצרית איבדו את תוקפם המחייב לאחר המשיח, או נורמה מוסרית שממשיכה לפעול.

פרשנויות קוויר-תיאולוגיות וקרובות להן

במחקרים מודרניים הקשורים לקוויר-תיאולוגיה, הוצעו מספר פרשנויות לויקרא י"ח:22. מתוכן ניתן להבחין בשלוש גישות, הנבדלות זו מזו בשיטה ובארגומנטציה.

התיאולוג והפרופסור דניאל א. הלמיניאק (Daniel A. Helminiak) בוחן פסוק זה בראש ובראשונה בהקשר היסטורי-דתי. הוא קושר את האיסור למשימה להבדיל את ישראל מהפרקטיקות הפולחניות של העמים השכנים ולמערכת של טהרה פולחנית.

ב-The Expositor’s Bible Commentary מנותח הדקדוק של הנוסחה ונדונה האפשרות למשמעות צרה יותר של האיסור. בפירוש מובאת התיאוריה של הרב יעקב מילגרום (Jacob Milgrom), שלפיה הטקסט עשוי להתייחס למצב ספציפי של גילוי עריות.

את הניתוח הפילולוגי המפורט ביותר מציע רנאטו לינגס (Renato Lings). הוא מנתח את אוצר המילים והמבנה הדקדוקי של הפסוק ומגיע למסקנה שיש להבין את ויקרא י"ח:22 כאיסור על גילוי עריות בין גברים, ולא כגינוי אוניברסלי של יחסים חד-מיניים.

להלן תידון כל אחת משלוש הגישות הללו בנפרד.

פרשנותו של הלמיניאק: האיסור כאמצעי להבדלת ישראל מפולחנים שכנים

הלמיניאק יוצא משתי הנחות יסוד. ראשית, הציווי בויקרא מופנה לגברים ואינו חל על יחסים חד-מיניים בין נשים. שנית, האיסור אינו קשור להערכה אוניברסלית של התנהגות מינית, אלא להבחנה דתית: אקטים חד-מיניים בין גברים בספר ויקרא משמשים כסימן להידמות ל"גויים" ומעורבות בפרקטיקות פולחניות “זרות”. בקריאה כזו, מדובר בצורה של כפירה דתית והפרת הנאמנות לברית.

פרשנות זו נשענת על מקומו של האיסור במה שמכונה “ספר הקדושה” — קובץ ציוויים שנועדו לשמור על ישראל “קדוש”, כלומר מובדל מהעמים השכנים. בתחילת פרק י"ח נקבעת מסגרת המוצא: לא לעשות כמעשה ארץ מצרים וארץ כנען, ולא ללכת בחוקותיהם. לאחר מכן מופיעה רשימה של פרקטיקות הקשורות לדת הכנענית והמכונות “תועבות”: מוטיבים של פריון, יחסי מין בזמן נידה, הקרבת ילדים למולך. על רקע זה, האיסור על אקטים חד-מיניים בין גברים נכלל באותה שורה כסימן נוסף ל"זר" ולבלתי קביל מבחינה פולחנית.

הלמיניאק מסביר היגיון זה באמצעות אנלוגיה. מאמין מודרני עשוי להזדעזע מ"פולחן שטני" הכולל אלמנטים מיניים לא בגלל המין כשלעצמו, אלא בגלל הסגידה לאובייקט ה"לא נכון". על פי היגיון זה, גם בויקרא מגונה בראש ובראשונה הבגידה הדתית, ולא הפרקטיקה המינית כקטגוריה אתית אוניברסלית.

מכך הוא מסיק על חוסר ההתאמה של התנאים. ברוב ההקשרים המודרניים, מין אינו חלק מפולחן דתי, ולכן הסיבות לאיסור הקדום אינן חופפות למה שנדון כיום בוויכוחים על הומוסקסואליות. כאשר מצטטים את ויקרא כתשובה לשאלה האם זה אתי או לא, מתרחשת החלפת נושא: הטקסט, בקריאתו, מסדיר את גבולות הקהילה ואת הנאמנות לברית, ואינו מנסח תיאוריה מוסרית אוניברסלית של התנהגות מינית.

חטיבת טיעונים נפרדת נוגעת למילה “תועבה”. בתרגומים היא נשמעת כגזר דין מוסרי, אך בהקשר העברי הקדום היא קשורה למערכת של טהרה פולחנית. בויקרא כ’:25–26 ה"תועבה" שוכנת לצד איסורים לשקץ את הנפשות בבהמה ובעוף טמאים. בהיגיון זה, “תועבה” מתפקדת כסוג של “טמא” וכהפרה של כללי הטהרה הפולחנית. אותו עיקרון, לדברי הלמיניאק, נראה באיסורי מאכל, איסורי כלאיים — של זרעים ובגדים — וכן במצבי טומאה זמניים הקשורים לנידה, קרי, לידה ומגע עם מת.

קשה לשחזר את ההיגיון הפנימי של איסורים אלה. ההסבר ה"תברואתי", לדברי הלמיניאק, אינו עובד: הוא אינו מסביר את האיסורים על כלאי בגדים ואינו מתיישב היטב עם תיאורי מחלות העור. בויקרא י"ג:13 הטהרה מקושרת לא להדבקה, אלא לשלמות המצב: אדם שכוסה כולו בצרעת מוכרז כטהור.

לכן הוא מבין את הקטגוריות של “טהור” ו"טמא" כאלמנטים של מערכת פולחנית, ולא כקטגוריות אתיות כשלעצמן. גם תרבויות מודרניות נשענות על תפיסות של “מלוכלך” ו"לא ראוי", אך לרוב אלו הם טאבואים חברתיים ותגובות נלמדות של גועל. יחד עם זאת, גועל אינו זהה לעוול מוסרי: ה"מלוכלך" עשוי להיראות ככזה רק משום שאינו מוכר. עם הזמן, איסורים כאלה מתחילים להיתפס כ"נצחיים" ואף “אלוהיים”, למרות שנוצרו כנורמות של סביבה ספציפית.

באור זה, סיווגם של אקטים חד-מיניים בין גברים כ"תועבה" פירושו, לדברי הלמיניאק, שיוכם לתחום הטומאה הפולחנית וה"זר", ולא קביעה שזהו “רוע מטבעו”. טיעון נוסף הוא רואה בהבדל בין המונחים העבריים הקדומים. בויקרא י"ח:22 נעשה שימוש במילה “תועבה” (tō’evâ), שיכולה להיות מובנת כ"טומאה", “שיקוץ” או “טאבו”, בניגוד ל"זימה" (zimmâ), המציינת רוע כשלעצמו. לפיכך, הפעולה מסומנת כאן כטאבו והפרה פולחנית, ולא כחטא אתי במובן האוניברסלי.

בתמיכה לקריאה זו, הלמיניאק פונה לתרגום השבעים — התרגום היווני העתיק של כתבי הקודש עבור יהודים דוברי יוונית. בויקרא י"ח:22 המילה “תועבה” תורגמה כ-βδέλυγμα (bdélugma), כלומר במונח מאותו אזור של טומאה פולחנית. יחד עם זאת, המתרגמים יכלו לבחור ב-ἀνομία (anomia), “הפקרות” או “אי-חוקיות”, שמופיעה בשפת המקרא במקומות שבהם מדובר באלימות או באי-צדק מובהק. את הבחירה ב-βδέλυγμα רואה הלמיניאק כטיעון נוסף לטובת הקריאה הפולחנית. עבורו זה מעיד על כך שביהדות הטרום-נוצרית האיסור יכול היה להיות מובן לא כקביעה “זה רוע מטבעו”, אלא כהוראה: “זה טמא וקשור לפולחנים זרים”.

מסקנתו הסופית של הלמיניאק היא שויקרא י"ח:22 אוסר על אקטים חד-מיניים בין גברים בגלל השלכותיהם התרבותיות והדתיות בסביבה היסטורית ספציפית ואינו מנסח אתיקה אוניברסלית של פעולות מיניות. לכן, שימוש בפסוק זה כטיעון בדיון המוסרי הנוצרי המודרני על מין חד-מיני נחשב בעיניו לשגוי: הטקסט העתיק והוויכוח המודרני מתייחסים לשאלות שונות ולהקשרים שונים.

אך גם אם מקבלים פרשנות היסטורית-דתית זו, נותרות שאלות אחרות שהקהילה הלהט"בית מפנה כלפי ויקרא י"ח:22. למשל, כיצד ליישב את ספר ויקרא עם הברית החדשה, מבלי לצמצם את הדיון לציטוט סלקטיבי.

מה כותב The Expositor’s Bible Commentary

The Expositor’s Bible Commentary (EBC) היא סדרת פירושים גדולה באנגלית רבת-כרכים על ספרי הברית הישנה והחדשה. בניתוח האיסור מויקרא, מחברי הפירוש מתמקדים באוצר המילים ובהקשר של פרק י"ח.

ב-EBC מצוין שבספר ויקרא המילה “תועבה” מופיעה שש פעמים, כאשר ארבעה מהשימושים נמצאים בסוף פרק י"ח. מקטע זה מתאר פרקטיקות המוגדרות כ"כנעניות" ו"מטמאות את הארץ". על רקע זה, מחברי הפירוש סבורים כי סביר להניח שאקטים חד-מיניים בין גברים נתפסו בהקשר זה כאלמנט של פולחן זר.

הפירוש נוגע גם ברקע המזרח-תיכוני הקדום הרחב יותר. על פי הערכת EBC, במזרח הקרוב הקדום הומוסקסואליות נאסרה בחוק לעיתים רחוקות, למעט מקרים של אלימות. כיוצא מן הכלל מוזכרים החוקים האשוריים התיכוניים. באזורים אחרים, ככל שהנתונים מאפשרים לשפוט, פרקטיקות כאלה יכלו להתקבל בסובלנות, ולעיתים קיבלו מעמד פולחני.

בנפרד, EBC מנתח את עמדתו של יעקב מילגרום — חוקר מקרא ורב יהודי, שהתמחה בספר ויקרא ובחוקי הפולחן של התורה. מילגרום מפנה את תשומת הלב לפרטים הדקדוקיים של הניסוח: המילה “זכר” מופיעה ביחיד, בעוד שהביטוי “משכבי אשה” מופיע ברבים.

הוא גם מדגיש את הייחודיות של הנוסחה השנויה במחלוקת, המתורגמת בדרך כלל כ"לשכב כמו עם אישה": בצורה זו היא מופיעה רק כאן. עם זאת, למבנה עצמו של “לשכב משכב…” יש מקבילות והוא מופיע בתנ"ך חמש פעמים. בארבעה מהמקרים הללו מדובר במיטה כמקום, וההמבנה אינו מציין בהכרח אקט מיני.

על סמך זאת, מילגרום מציע להבין את הביטוי כהתייחסות ל"משכב" או “מיטה”, כלומר כהפניה למצב ולהקשר, ולא כתיאור של פעולה. הדבר מוביל למסקנה צרה יותר: לפי מילגרום, מה שאסור כאן הוא דווקא גילוי עריות הומוסקסואלי בקרב בני ישראל בארץ ישראל.

טיעוניו של רנאטו לינגס: ניתוח פילולוגי של הטקסט העברי הקדום ובעיות תרגום

רנאטו לינגס, תיאולוג עכשווי, מתרגם ופרשן של טקסטים מקראיים, מבסס בעבודותיו את העמדה שלפיה ויקרא י"ח:22 וויקרא כ’:13 אינם אוסרים על כל היחסים החד-מיניים, אלא על קשרי גילוי עריות בין גברים. גישתו מבוססת על כך שאוצר המילים של פסוקים אלה כה ארכאי, שעל אף פשטותם החיצונית הם אינם ניתנים לתרגום חד-משמעי ודורשים ניתוח פילולוגי מפורט.

לינגס מפנה את תשומת הלב לאופן שבו מסומן ה"זכרי" בויקרא י"ח:22. במבט ראשון ניתן היה לצפות למילה העברית הרגילה “איש” (’īš). אולם בטקסט מופיע שם העצם הנדיר יותר “זכר” (zākhār), שמשמעותו הבסיסית מתורגמת כ"זכר" במובן הביולוגי. מילה זו משמשת הן ביחס לבני אדם והן ביחס לבעלי חיים. בסיפור הבריאה, בבראשית א’:27, היא מופיעה לצד המונח הנשי המקביל “נקבה” (neqēvâ). עבור לינגס, החלפת “איש” ב"זכר" היא עקרונית, מכיוון שהיא משנה את גוון האמירה ולפיכך עשויה להשפיע על הפרשנות.

במסורת המסורה, ויקרא י"ח:22 נמסר כשני משפטים קצרים:

w’eth-zākhār lō’ tiškav miškevē ‘iššâ

לינגס מנתח ביטוי זה לחלקים. האות ו’ (w-) קרובה בתפקידה למילת החיבור “ו-”. הצירוף “את-זכר” (’eth-zākhār) כולל את מילת היחס “את” ואת שם העצם “זכר” — “זכר” ביולוגי. המילה “לא” (lō’) מציינת שלילה. הצורה “תשכב” (tiškav) מתורגמת כ"תשכב" או “תשכב עם”. אם מתרגמים את החלק הראשון בעקביות ובאופן מילולי, מתקבל בערך: “ואת זכר לא תשכב”. עד לנקודה זו, התחביר נראה פשוט יחסית.

מה משמעות הביטוי “משכבי אשה”?

לפי לינגס, הקושי העיקרי בויקרא י"ח:22 מרוכז בחלקו השני של הפסוק — בביטוי “משכבי אשה” (miškevē ‘iššâ). ניתן לתרגם אותו כ"שכיבות אישה", “מיטות אישה” או “משכבי אישה”. מבנה זה הוא שהופך את המשפט לדו-משמעי מבחינה תחבירית.

תרגומים מסורתיים לשפות זרות פורסים אותו לרוב לצורה נוחה לקורא המודרני: “אל תשכב כמו עם אישה”. לינגס סבור שפתרון כזה הוא כבר פרשנות, מכיוון שהמשפט העברי הקדום קצר יותר ובנוי אחרת.

הוא מצביע על שתי הבחנות דקדוקיות, שלדעתו משנות את התמונה.

הראשונה קשורה להיעדר אות יחס של השוואה. בטקסט אין את התחילית הצפויה כ’ (kě-) במשמעות של “כמו” או “כ-”. בין “תשכב” ל"משכבי" אין סמן דקדוקי של השוואה. לכן קשה לקרוא את החלק השני דווקא כהשוואה: “כמו עם אישה”. בתפיסה מילולית, “משכבי” מתברר כמושא של הפועל “תשכב”, ובשל כך נוצרת מוזרות תחבירית: מושא הפעולה הופך להיות ה"משכבים" עצמם.

ההבחנה השנייה נוגעת למילת היחס “את” (’eth). היא קיימת בהתחלה — לפני המילה “זכר” — אך אינה חוזרת לפני “אשה”. כדי להפוך את המשפט לטבעי בשפות מודרניות, תרגומים מוסיפים לרוב מילת יחס שנייה ויחד איתה מכניסים את המילה “כמו”. בכך הם ממלאים פערים סמנטיים שנותרים פתוחים בטקסט המקור.

עבור לינגס משמעותית גם תצורת המילה “משכבי” (miškevē). שם עצם זה נגזר מהפועל “שכב”, שיכול להיות משמעו גם “לשכב” וגם “לקיים יחסי מין”. בשילוב עם “אשה” הוא מופיע בצורת נסמך, כלומר יוצר צירוף סמיכות מסוג “משכבי אישה”, ולא מבנה של “כמו עם אישה” או “עם אישה” פשוט.

לכן התרגום הזר המקובל “עם גבר אל תשכב כמו עם אישה”, לפי לינגס, מעביר בצורה גרועה את המבנה של המשפט העברי הקדום. בקריאה מילולית הוא נראה יותר כמו “ואת זכר לא תשכב שכיבות אישה” או, באופן ישיר יותר, “ואת זכר לא תשכב משכבי אישה”.

הביטוי “משכבי אשה”, שלינגס מתרגם כ"מיטות אישה", חסר מקבילות בטקסטים מקראיים אחרים. הדבר דורש זהירות מיוחדת בפרשנות. קושי נוסף יוצרת עצם הצורה “משכבי” ברבים. צורת היחיד “משכב” מופיעה בתדירות גבוהה הרבה יותר, בעוד צורת הרבים נותנת מילולית “אקטים של שכיבה” או “משכבים” ונראית יוצאת דופן גם משום שהיא קשורה דקדוקית ל"אשה" דרך סיומת הנסמך (־ֵי), ויוצרת מבנה נדיר.

לינגס מחפש רמזים במקומות אחרים במקרא. בבמדבר ל"א:18 מופיע הביטוי “משכב זכר”, המשמש ביחס לנשים שלא ידעו “משכב זכר”. על רקע הנורמות המחמירות של מיניות מחוץ לנישואין, נוסחה זו יכולה להיות מובנת כהתייחסות לנערות שלא קיימו יחסי נישואין, כלומר כביטוי הקשור לנושא המיניות הלגיטימית במסגרת הנישואין.

הדוגמה היחידה של “משכבי” ברבים מחוץ לספר ויקרא, שעליה מצביע לינגס, נמצאת בבראשית מ"ט:4. שם יעקב מוכיח את ראובן על הקשר עם בלהה, המתואר בבראשית ל"ה:22. במקום זה עומדות זו לצד זו שתי מילים שונות. ה"יצוע" הפיזי או המצע מסומן במילה “יצועי” (yātsūa’) ביחיד, ואילו ה"משכבים" נמסרים דווקא בצורה “משכבי” ברבים. הדבר מאפשר להניח שהצורות אינן ניתנות להחלפה לחלוטין. אחת מאפשרויות הקריאה שבוחן לינגס היא כזו: “יצוע” מציין את מקום הפעולה, ואילו צורת הרבים “משכבי” מדגישה את הסטטוס הבעייתי של הקשר עצמו. תרגומים רבים ללועזית, כפי שהוא מציין, מפשטים מבנה זה, מתייחסים ל"משכבי" כאל מקבילה רגילה של “משכב” ובכך מוחקים את ההבדל הפילולוגי.

סיפורם של ראובן ובלהה מראה מדוע דגש זה עשוי להיות חשוב. ראובן היה בנם הבכור של יעקב ולאה, אחד משנים-עשר הבנים. בלהה הייתה פילגשו של יעקב. במובן היומיומי המודרני, הקשר ביניהם אינו נראה כגילוי עריות. אולם על פי הנורמות הקדומות הוא נכלל בשורת הטאבואים של גילוי עריות כ"קשר מיני עם אשת האב". בהיגיון הישראלי הקדום זה תואר כאילו ראובן “גילה את ערוות אביו” דרך אשת אביו.

מכאן מסיק לינגס: תרגומים זרים רבים של ויקרא י"ח:22 ובראשית מ"ט:4 עוקפים את הצורה הנדירה והקשה “משכבי” ובכך למעשה סוטים מעיקרון lectio difficilior, שלפיו קריאה קשה יותר היא מועדפת. על פי היגיון זה, המשמעות עשויה להסתתר דווקא בקושי הדקדוקי שהתרגום שואף להחליק.

השערתו של לינגס על איסור גילוי עריות חד-מיני

הדוגמה החוץ-ויקראית היחידה של הצורה “משכבי” מופיעה בהקשר של הקשר האסור של ראובן עם בלהה. יחסים אלה מסווגים כגילוי עריות ומתייחסים לאיסורים המתאימים של ספר ויקרא. על רקע זה, “משכבי” מקבל משמעות של סמן, שיכול לקשור את האיסור הויקראי לנושא הטאבואים המיניים התוך-משפחתיים.

בכל פרק י"ח בויקרא הדגש העיקרי מושם על איסורים בתוך קבוצת השארות. לכן את המילה “אשה” בגבולות פרק זה ניתן להבין באופן ראשוני כ"אישה מהמשפחה". הפרק מונה קשרים אסורים שונים, כולל נישואין לשתי אחיות, יחסי מין בזמן נידה, ניאוף ומשכב בהמה.

להבנת הביטוי “משכבי אשה” חשובה גם הקומפוזיציה של הפרק. הבלוק העיקרי בויקרא י"ח:6–17 מתאר גילוי עריות באמצעות הנוסחה “לגלות ערווה” (lěgalōth ‘erwâ) ומציג איסור כללי על יחסי מין עם קרובי משפחה מדרגה ראשונה (י"ח:6). מכיוון ש"משכבי אשה" נמצא בסמוך לבלוק זה, אין להוציא מכלל אפשרות את הקשר שלו לנושא גילוי העריות, על פי היגיון זה.

טיעונים נוספים מפיק לינגס מהשוואה לויקרא כ’. פרק זה מקביל במידה רבה לויקרא י"ח, אך מאורגן אחרת: לכל הפרה מתאים עונש, וסדר הנושאים משתנה באופן ניכר. האיסור הקשור ל"זרע" למולך, שבי"ח:21 נראה כאפיזודה נפרדת, הופך בויקרא כ’ לנושא המרכזי (כ’:2–5). ארגון מחדש כזה מאלץ לקרוא את אותם איסורים מזווית אחרת, ואולי מחדד את המשמעות של “משכבי אשה”.

בויקרא כ’ משמעותי ההקשר של כ’:13. שני הפסוקים שלפניו, כ’:11–12, מוקדשים לגילוי עריות וקובעים עליו עונש מוות. בכ’:13 אותו עונש נקבע לגברים המעורבים ב"משכבי אשה". לאחר מכן, אחרי בלוק קצר של סנקציות על הפרות אחרות, נושא גילוי העריות חוזר בכ’:17 וב-כ’:19–21.

מקומפוזיציה כזו נובעת מסקנה זהירה: ודאות מוחלטת לא יכולה להיות כאן, אך המבנה של ויקרא כ’ תומך בהשערה על הקשר של “משכבי אשה” לשפה שבה מתוארים בספר יחסי גילוי עריות.

אם מקבלים טיעונים אלה, ניתן להבין את ויקרא י"ח:22 כהבהרה לאיסור הכללי על גילוי עריות: הוא פועל בכל הכיוונים. עד להופעת י"ח:22 רוב השילובים כבר נמנו ונאסרו, ו"משכבי אשה" בקריאה כזו מתפקד כהכללה. קשרים עם קרוב משפחה ממין זכר מתבררים כאסורים באותה מידה כמו קשרי גילוי העריות עם קרובות משפחה שנמנו קודם לכן.

לקריאה זו מסייעת בנוסף צורת הרבים “משכבי”. ניתן להבין אותה כהפניה לכלל ה"יחסים הנשיים" המתוארים בויקרא י"ח. במקרה זה, הפעולות המיניות נדחקות לקרן זווית, והפרק נקרא כרשימה של סוגי יחסים שגויים שעל בני ישראל להימנע מהם. לאותו היגיון נכנסים גם משכב בהמה — כבחירה של בן זוג שגוי — והאיסור הקשור למולך — כבחירה של נמען שגוי או הליך שגוי בהקרבת “זרע”.

אם פרשנות זו נכונה, ניתן להשוות אותה חלקית לנורמות של מסורות משפטיות אחרות במזרח הקרוב הקדום. בפרט, סעיף 189 של החוקים החתיים קובע עונש על יחסי מין בכפייה של גבר עם אמו, בתו או בנו.

סיכום הארגומנטציה של לינגס ומגבלותיה

אם מקבלים ש"משכבי אשה" קשור לגילוי עריות, עולה שאלה מעשית: האם ניתן להעביר מבנה זה בשפה מודרנית מובנת (בתרגומים ללועזית), מבלי להרוס את משמעותו. כאפשרויות עבודה מוצעים שני ניסוחים:

(א) “לא תשכב עם קרובי משפחה מדרגה ראשונה — לא ממין זכר ולא ממין נקבה”.

(ב) “עם קרוב משפחה ממין זכר לא תקיים יחסי מין, האסורים עם קרובות משפחה ממין נקבה”.

בהמשך עולה בעיה נוספת, שפרשנויות מסורתיות, למעשה, עוקפות.

התרגום הזר הרגיל “כמו עם אישה” נשמע ניטרלי ומרמז ש"לשכב עם אישה" זה באופן כללי מותר. אך הדבר אינו מתיישב היטב עם ההקשר של ויקרא י"ח, שם עומדים זה לצד זה איסורים על גילוי עריות הטרוסקסואלי ופשעי מין אחרים, המבוצעים דווקא עם נשים. בפרקים י"ח ו-כ’ אזכור האישה נכלל כמעט תמיד בנוסחה אוסרת. צורת הרבים “משכבי” עשויה להצביע לא על מודל התנהגות אחד, אלא על אוסף של תצורות בלתי חוקיות — כלומר על צורות שונות של גילוי עריות הטרוסקסואלי, שנמנו לעיל. במילים אחרות, ה"כמו עם אישה" הסטנדרטי אינו חופף לחלוטין לטון הכללי של אזהרה ואיסור, המכתיב את הקצב לשני הפרקים.

ויקרא י"ח:22 מסתיים במילים “תועבה הוא” (tō’evā hī’). לעיתים מסיקים מכך שיחסים חד-מיניים בין גברים מוערכים כאן בחומרה רבה יותר מעבירות אחרות. אולם הטקסט עצמו מספק מעט ביסוס לדירוג כזה.

פרק י"ח משרטט בכללותו גבול של טהרה סביב החוג המשפחתי, כדי להוציא מכלל אפשרות גילוי עריות ופעולות משפילות והרסניות אחרות. בהקשר זה, “תועבה” בי"ח:22 רק מסמנת את המעשה בשורה של כינויים חריפים אחרים. בי"ח:17 מופיעה המילה “זימה” (zimmâ) — “שחיתות”, “פריצות”, — בי"ח:23 — “תבל” (tēvel), כלומר “ערבוב מגונה”, “בלבול”. בהמשך, בי"ח:26, כל איסורי הפרק מסוכמים בצורת הרבים “תועבות” (tō’evōth), ובפסוקים המסיימים י"ח:26–27, 29–30 אוצר מילים זה פועל כמסקנה כללית לכל הרשימה.

לפיכך, “תועבה” מופיעה כאן כקטגוריה רחבה וחוזרת, שבאמצעותה המחוקק מציין את האופי הבלתי חוקי של כל אוסף הפעולות מויקרא י"ח. לכן אין בסיס לייחס למילה זו דרגת מיאוס מיוחדת ביחס לסעיף אחד יותר מאשר לאחרים. בהקשר זה היא מתפקדת כתווית כללית להתנהגות שמרחיקה את הגברים והנשים של ישראל מהדרך שהתווה יהוה (YHWH).

***

הפרשנות של רנאטו לינגס מאפשרת לראות בויקרא י"ח:22 פסוק הכלול בטקסט עם פונקציה מסוימת. אם פסוקים אחרים בויקרא י"ח וויקרא כ’ אוסרים בעיקר על פרקטיקות הטרוסקסואליות של גילוי עריות, הרי שויקרא י"ח:22 יכול היה להתווסף כדי שרשימה זו תכלול גם גילוי עריות הומוסקסואלי. בקריאה כזו, הפסוק נראה כאלמנט הגיוני בסדרה של נוסחאות איסור, המכוונות נגד פרקטיקות מיניות טרנסגרסיביות. גילוי עריות מתברר כאסור עם כל קרוב משפחה מדרגה ראשונה, ללא קשר למינו.

מכלול הטיעונים של לינגס, הלמיניאק וחוקרים אחרים נותן בסיס שלא לראות בפרשנויות הומופוביות של ויקרא י"ח:22 כמובנות מאליהן. יחד עם זאת, בגוף הטקסט המקראי ישנם מקומות אחרים המפורשים כאיסור על יחסים חד-מיניים, כולל בברית החדשה. הניתוח שלהם יובא במאמרים נפרדים.