सेनेगल में पुरुष समलैंगिकता का इतिहास

सेनेगल अफ्रीका के सबसे पश्चिमी छोर पर स्थित एक देश है, जो अटलांटिक महासागर से घिरा है। यहाँ की अधिकांश जनसंख्या इस्लाम का पालन करती है। 1960 में स्वतंत्रता से पहले, सेनेगल एक फ्रांसीसी उपनिवेश था, और इसकी राजधानी डाकार पूरे फ्रांसीसी पश्चिम अफ्रीका का मुख्य केंद्र था। यह संदर्भ समलैंगिकता के स्थानीय इतिहास को समझने के लिए महत्वपूर्ण है: यह मिश्रित, बंदरगाह शहर डाकार में ही था जहाँ यूरोपीयों ने सबसे अधिक बार समलैंगिक संबंधों और महिला भूमिकाएँ अपनाने वाले पुरुषों को देखा।

इस इतिहास का मुख्य शब्द है góor-jigéen (शाब्दिक अर्थ: “पुरुष-महिला”)। यह वोलोफ भाषा से आया है, जो सेनेगल के सबसे बड़े जातीय समूह की भाषा है और देश की मुख्य संपर्क भाषा भी है। 20वीं सदी में, इस शब्द का प्रयोग ऐसे पुरुष के लिए होता था जो महिलाओं की तरह कपड़े पहनता था, उन्हीं की तरह आचरण करता था, और त्योहारों पर एक विशेष भूमिका निभाता था। समय के साथ, हालांकि, इस शब्द का अर्थ बदल गया। सदी के अंत तक यह किसी भी समलैंगिक पुरुष के लिए एक कठोर गाली बन गया। यह बदलाव दर्शाता है कि सेनेगल में LGBT लोगों के प्रति दृष्टिकोण कैसे बदला।

प्रारंभिक यूरोपीय अवलोकन

सेनेगल में समलैंगिक संबंधों के लिखित प्रमाण 19वीं सदी के अंत में मिलने शुरू होते हैं। स्थानीय निवासी, यहाँ तक कि जो लिख-पढ़ सकते थे, ऐसे आचरण को शायद ही कभी दस्तावेज़ीकृत करते थे। इसलिए अतीत के बारे में हम जो जानते हैं वह अधिकांशतः फ्रांसीसी डॉक्टरों, औपनिवेशिक प्रशासकों और नृवंशविज्ञानियों के अभिलेखों से है।

सबसे प्रारंभिक विवरणों में से एक 1894 में फ्रांसीसी नौसेना चिकित्सक अरमां कोरे द्वारा छोड़ा गया था। उत्तरी सेनेगल में उन्होंने महिलाओं के वस्त्र पहने पुरुषों को देखा:

“मैं सेंट-लुई में ऐसे अश्वेत लोगों से मिला जो महिलाओं की तरह सजे-धजे थे और उनके जैसी मुद्राएँ अपनाते थे; मुझे बताया गया कि वे वेश्यावृत्ति से जीविका कमाते हैं। बोके में, एक फुलानी राजकुमार के दरबार में, मैंने एक ग्रियो [गायक] को देखा जिसके कामुक नृत्य ने उस अभिजात के घर में उसकी अधिक अंतरंग भूमिका को स्पष्ट कर दिया। पुरुष-पुरुष प्रेम की रीतियाँ मुस्लिम परिवेश से बाहर नहीं जाती। वोलोफ भाषा में इन्हें नामित करने वाला शब्द हाल ही में प्रकट हुआ लगता है, और अधिकांश अफ्रीकी भाषाओं में यह विद्यमान ही नहीं है।”

– अरमां कोरे, 1894

1935 में, ब्रिटिश नृवंशविज्ञानी जेफ्री गोरर ने इस सामाजिक भूमिका का अधिक विस्तार से वर्णन किया। वे इस बात से हैरान थे कि ये लोग कितने खुले तरीके से जीते थे और समाज उनके साथ कितनी शांति से पेश आता था:

“कहा जाता है कि वोलोफ लोगों में समलैंगिकता हाल की घटना है, कम से कम किसी उल्लेखनीय पैमाने पर; हालाँकि, अब यह इतने अत्यधिक और लगभग सार्वजनिक रूप से प्रदर्शित संरक्षण का आनंद लेती है, और कई वर्षों से लेती आई है, कि निष्क्रिय समलैंगिक एक सामान्य दृश्य हैं। वोलोफ भाषा में उन्हें ‘पुरुष-महिला’, gor-digen, कहा जाता है, और वे अपने आचरण, वस्त्र और सौंदर्य-प्रसाधन के माध्यम से हर तरह से इस नाम को सार्थक करने का प्रयास करते हैं; कुछ तो महिलाओं जैसे केश-विन्यास भी रखते हैं। सामाजिक दृष्टि से, उन्हें कोई कष्ट नहीं होता, हालाँकि मुसलमान उन्हें धार्मिक अंतिम संस्कार से वंचित रखते हैं; इसके विपरीत, उन्हें सबसे अच्छे वार्ताकार और सबसे अच्छे नर्तक के रूप में खोजा जाता है।”

– जेफ्री गोरर, 1935

टापे कौन थे?

1931 में, फ्रांसीसी नृवंशविज्ञानी मिशेल लेरिस ने डाकार में एक भिन्न दृश्य देखा। एक स्थानीय नृत्य क्लब में उन्होंने “छोटी फिटेड जैकेट पहने एक साथ नाचते अश्वेत पुरुष-पुरुष प्रेमियों; एक श्वेत पुरुष-पुरुष प्रेमी जो दफ्तर के क्लर्क जैसा दिखता था, मुँह में फूल लेकर लाल पोम्पोम पहने एक अश्वेत नाविक के साथ नाच रहा था” — का वर्णन किया।

यह góor-jigéen की विशेषता वाली स्त्रैणता के बिना, सरल समलैंगिक आकर्षण का वर्णन है। यह संकेत करता है कि औपनिवेशिक सेनेगल में समलैंगिकता के विभिन्न रूप विद्यमान थे: सार्वजनिक क्रॉस-ड्रेसिंग से लेकर पुरुषों की साधारण पार्टियों तक।

1955 में फ्रांसीसी शिक्षक शार्ल बेआर का एक विवरण इन दो समूहों के बीच स्पष्ट अंतर करता है:

“वोलोफ ngor-digen की समस्या अधिक जटिल है। टापे हैं – समलैंगिक जो अपने यूरोपीय समकक्षों से काफी मिलते-जुलते हैं और अक्सर बंदरगाह पड़ावों पर उनके साथ जुड़े रहते हैं जहाँ वे उपस्थित होते हैं; लेकिन ngor-digen भी हैं, जो किसी तरह से शमनवाद की याद दिलाते हैं: पुरुषों के वस्त्र पहने पर स्त्रैण तरीके से, स्त्रैण हाव-भाव के साथ, या पूरी तरह महिलाओं के कपड़ों में, महिलाओं का नेतृत्व करते हुए, कूल्हे हिलाते हुए, fanal [लालटेन उत्सव] के tam-tam या faux-lion [नकली शेर] की ओर।”

– शार्ल बेआर, 1955

टापे शब्द फ्रांसीसी अपशब्द से उधार लिया गया था, जहाँ tapette का शाब्दिक अर्थ “समलैंगिक” (अपमानजनक) है। फ्रांसीसी में यह क्रिया taper (मारना, थपथपाना) और स्त्रीलिंग प्रत्यय -ette से बना है। इसने समलैंगिकों को कमज़ोर महिलाओं के समकक्ष रखकर उनका अपमान किया।

सेनेगल में यह शब्द प्रचलित हुआ लेकिन एक संकुचित अर्थ में। जबकि góor-jigéen सार्वजनिक हस्तियाँ थे जो महिलाओं के त्योहारों में एक विशेष स्थान रखते थे, टापे यूरोपीय मॉडल के अधिक करीब थे। वे समलैंगिक संबंधों में लिप्त रहते — अक्सर बंदरगाह पर यूरोपीय नाविकों के साथ — लेकिन बाहर से सामान्य पुरुष जैसे दिखते थे।

यह छिपी हुई लेकिन जीवंत ज़िंदगी को अंग्रेज़ पत्रकार माइकल डेविडसन ने बखूबी बयान किया है, जो 1940 के दशक के अंत और 1950 के दशक के डाकार को याद करते हुए लिखते हैं:

“1949 में, डाकार पहले से ही पश्चिम अफ्रीका का ‘गे’ शहर था। जब मैं नौ साल बाद वहाँ वापस गया, तो फ्रांसीसी शासक जा चुके थे, और डाकार और भी अधिक ‘गे’ हो गया था… किसी कारणों से, इतिहास और नृवंशविज्ञान में गहरे निहित, सेनेगलवासियों की उन इलाकों में समलैंगिक होने की प्रतिष्ठा है, और डाकार में आप जल्दी ही समझ जाते हैं कि उन्होंने यह प्रतिष्ठा अर्जित की है…”

– माइकल डेविडसन, 1970 (1949 और 1958 के बारे में)

अपनी दूसरी यात्रा के दौरान, डेविडसन ने उपनगरों में एक पार्टी में भाग लिया:

“वह जगह महिलाओं के कपड़े पहने अफ्रीकी किशोरों से भरी थी। महिलाओं के कपड़े। मेरा मतलब है कि उनमें से अधिकांश वास्तव में लड़कियों के कपड़े पहने हुए थे: कुछ यूरोपीय, कुछ पश्चिम अफ्रीकी फैशन के जटिल सिरचढ़ावों में। यह वास्तव में एक ड्रैग पार्टी थी, और हम दोनों और शायद दो-तीन वयस्क अफ्रीकी दर्शकों को छोड़कर, मैं कहूँगा कि वहाँ कोई भी अठारह वर्ष से ऊपर नहीं था, और अधिकांश लगभग पंद्रह के थे।”

– माइकल डेविडसन, 1970

आकर्षण के केंद्र के रूप में डाकार

एक प्रमुख बंदरगाह होने के नाते, डाकार ने अनेक प्रकार के लोगों को एक साथ लाया: अफ्रीकी, मॉरिटेनियाई, यूरोपीय। यहीं पर समलैंगिक संबंध सबसे अधिक दिखाई देते थे।

ब्रिटिश नृवंशविज्ञानी डेविड पी. गैम्बल ने नोट किया कि समलैंगिकता “बड़े शहरों में मज़बूती से जड़ें जमा चुकी थी।” इतिहासकार माइकल क्राउडर ने डाकार के इंडिपेंडेंस स्क्वायर का वर्णन किया, जो दशकों तक स्थानीय समलैंगिक पुरुषों के लिए मुख्य मिलन-स्थल बना रहा। उन्होंने इस बात पर ज़ोर दिया कि समाज उनके साथ आश्चर्यजनक रूप से शांति से पेश आता था:

“समलैंगिकता को वेश्यावृत्ति से कहीं अधिक स्वतंत्रता मिली हुई थी, और यह अफ्रीकियों, मॉरिटेनियाइयों और यूरोपीयों के बीच व्यापक थी। आज भी कोई वोलोफ पुरुषों को महिलाओं के कपड़ों में देख सकता है। एक बार मैं डाकार के पास एक छोटे से बार में ऐसे एक व्यक्ति से मिला। वह स्पष्ट रूप से बेचारगी से स्त्रैण था। वोलोफ इसके आदी होंगे, क्योंकि उनके पास उनके लिए एक शब्द भी है – Gor-Digen। बुज़ुर्ग और धर्मनिष्ठ मुसलमान इसके लिए पुरुषों की निंदा करते हैं, लेकिन अफ्रीकी सहिष्णुता की विशेषता के अनुसार, बाकी लोग उन्हें काफी हद तक अकेला छोड़ देते हैं।”

– माइकल क्राउडर, 1959

1960 के बाद, जब सेनेगल स्वतंत्र हुआ, दस्तावेज़ों में उल्लेख कम हो गए। यह विराम 1990 के दशक की शुरुआत तक चला। तब फ्रांसीसी गे पत्रिका Gai pied hebdo ने góor-jigéen के बारे में फिर से लिखा, उनकी सार्वजनिक प्रकृति को रेखांकित करते हुए:

“goor-jigeen को कुछ मायनों में उन लोगों के समकक्ष माना जा सकता है जिन्हें पश्चिम में ‘camp’ कहा जाता है। समाज द्वारा ऐसे मान्यता प्राप्त और स्वीकृत, वे न केवल शरीर और व्यवहार बल्कि वस्त्रों की भी अत्यधिक स्त्रीकरण द्वारा पहचाने जाते हैं, जो लगभग क्रॉस-ड्रेसिंग की हद तक पहुँच जाती है।”

– ममू दियूफ, Gai pied hebdo, 1991

góor-jigéen वास्तव में कौन थे?

góor-jigéen शब्द वोलोफ भाषा में गहराई से जड़ा है। सेनेगल की 40% से अधिक आबादी वोलोफ है, और उनकी भाषा लगभग 80% निवासियों द्वारा समझी जाती है। इसलिए, यह शब्द एक ही जातीय समूह से कहीं आगे जाना जाता है। यह गांबिया और मॉरिटानिया में प्रयोग होता है, और माली में यह बम्बारा भाषा में प्रवेश कर गया।

20वीं सदी भर, एक góor-jigéen वह पुरुष था जिसने स्त्रैण विशेषताएँ अपनाई थीं। वह महिलाओं के कपड़े पहनता था, श्रृंगार करता था, और कभी-कभी अपनी त्वचा को गोरा करता था। वह महिलाओं के वृत्तों में घनिष्ठ रूप से रहता था, विशेष रूप से कुलीन महिलाओं — diriyanké — के बीच। ऐसा व्यक्ति शादियों और नामकरण समारोहों के आयोजन में मदद करता था, खाना पकाता था, और समारोह का संचालन करता था। सेनेगल में आज भी लोग उनकी पाक-कला प्रतिभा को याद करते हुए “góor-jigéen सॉस” कहते हैं।

एक डाकार के शिक्षक ने साक्षात्कार में उनकी उच्च प्रतिष्ठा को याद किया:

“वे वास्तव में महान महिलाएँ थीं, क्योंकि अगर मैं खुद एक अच्छा उदाहरण नहीं हूँ तो मैं आपको कपड़ों या सौंदर्य-प्रसाधनों के बारे में सलाह नहीं दे सकता। góor-jigéen एक तरह का किंगमेकर या क्वीनमेकर था, क्योंकि वह बहुत सारे तार खींचता था। उदाहरण के लिए, एक महिला को समाज में अच्छी दिखने के लिए, उसे अपना góor-jigéen रखना पड़ता था। और साथ ही, góor-jigéen एक दलाल भी था, ऐसा व्यक्ति जो प्रेम-प्रसंगों को सुलझाता था; वह मध्यस्थ की भूमिका निभाता था।”

– सूत्र A. के साथ साक्षात्कार, शिक्षक, डाकार, 2014

नृवंशविज्ञानी शेख आई. नियांग का मानना है कि औपनिवेशिक काल में, góor-jigéen के पास राजनीतिक प्रभाव भी था। देश के भावी प्रथम राष्ट्रपति, लेओपोल्ड सेदार सेंघोर, प्रभावशाली महिलाओं के समर्थन पर बहुत निर्भर थे। एक संस्करण के अनुसार, सेंट-लुई शहर के góor-jigéen ने उन्हें चुनाव जिताने में मदद की: उन्होंने उनके लिए एक विजयी प्रवेश का आयोजन किया और विशेष नारों के साथ उनका स्वागत किया।

पत्रिका Gai pied hebdo ने उन्हें “नैतिकता के शत्रु” कहा, व्यंग्य की उनकी उत्कृष्ट कमान के लिए। इस मामले में, góor-jigéen ग्रियो से मिलते-जुलते थे — पारंपरिक भ्रमण करने वाले गायक जिन्हें समाज की बुराइयों पर व्यंग्य करने की अनुमति थी। वे अक्सर sabar — ढोल की थाप पर सड़क के नृत्य — का भी आयोजन करते थे।

एक सामाजिक भूमिका का कलंक में परिवर्तन

1980 के दशक तक, सेनेगलवासी góor-jigéen का मूल्यांकन उनके सामाजिक कार्य के आधार पर करते थे। वह एक पुरुष था जो महिला की भूमिका निभाता था, और समाज ने उसे ऐसा करने का अधिकार दिया था। उनका यौन जीवन पर्दे में रहा: लोग या तो कुछ नहीं जानते थे या आँखें मूँद लेते थे। कुछ góor-jigéen ने विवाह भी किया और बच्चे भी हुए।

शुरुआती यूरोपीयों ने góor-jigéen को तुरंत समलैंगिकों के समकक्ष मान लिया। लेकिन वे अपने पश्चिमी मानकों से आँक रहे थे। सेनेगलवासियों ने इसे अलग नज़रिए से देखा।

सब कुछ तब बिखर गया जब देश में समलैंगिक प्रेम की खुलकर चर्चा होने लगी। समलैंगिकों पर दबाव बढ़ा, और यह नकारात्मकता अनिवार्य रूप से góor-jigéen को भी लगी। डाकार में, बुज़ुर्ग लोग पारंपरिक góor-jigéen का त्योहारों में उनकी मदद के लिए सम्मान करते और साथ ही “गे” लोगों से नफ़रत करते। समय के साथ, ये दोनों अवधारणाएँ आपस में घुल-मिल गईं।

उसी डाकार के शिक्षक ने इस तर्क को समझाया:

“सेनेगलवासी समाज में góor-jigéen को कमोबेश एक अभिनेता माना जाता था। एक अभिनेता वेशभूषा बदल सकता है, खाल बदल सकता है, एक साथ कई भूमिकाएँ निभा सकता है, और समलैंगिक को बल्कि एक अभिनेता माना जाता था, यानी, एक ऐसा पुरुष जिसे महिला का किरदार निभाना पसंद था… इसने लोगों को बहुत ज़्यादा नहीं चौंकाया।”

– सूत्र A. के साथ साक्षात्कार, शिक्षक, डाकार, 2014

लेकिन जैसे ही यौन उपक्रम स्पष्ट हो गया, सहनशीलता जाती रही:

“और तब औसत सेनेगलवासी को एहसास हुआ कि इन लोगों की एक यौनिकता है, कि यह अब कोई नाटक नहीं है… और ठीक तभी हमने देखा, उदाहरण के लिए, कुछ góor-jigéen जो समाज में प्रमुख थे, यानी जिन्हें कुछ घरों में, कुछ मंडलियों में स्वीकार किया जाता था — और एक दिन उन्हें वहाँ से निकाल दिया गया… जैसे ही यह पता चला कि यह एक góor-jigéen है, यानी एक ऐसा व्यक्ति जिसके किसी पुरुष के साथ यौन संबंध हैं, उन लोगों को निष्कासित कर दिया गया।”

– वही।

डाकार के एक डॉक्टर ने पुष्टि की कि पुराना सम्मान भय में बदल गया:

“जब से यह ज्ञात हुआ, góor-jigéen गायब हो गया, góor-jigéen जैसा कि वह था — नाटकीय, स्त्रैण, और वह सब… अब सभी जानते हैं कि góor-jigéen केवल एक स्त्रैण व्यक्ति नहीं था, बल्कि एक समलैंगिक था जिसके पुरुषों के साथ संबंध थे।”

– सूत्र B. के साथ साक्षात्कार, डॉक्टर, डाकार, 2014

हानिरहित या यहाँ तक कि प्रतिष्ठित शब्द góor-jigéen एक भद्दी गाली में बदल गया।

प्रेस, इस्लामवादी, और एक युग का अंत

1990 के दशक में, सेनेगल में HIV संचरण के तरीकों पर शोध शुरू हुआ। वैज्ञानिकों ने पाया कि डाकार में, góor-jigéen शब्द निश्चित रूप से “गे” का पर्याय बन गया था। समलैंगिकों ने स्वयं घबराहट में इससे डरने लगे। 2002 के एक अध्ययन में, एक स्थानीय निवासी ने बताया:

“यह शब्द एक सायरन की आवाज़ की तरह है, जिसके बाद हम उन्मत्त भीड़ द्वारा गालियाँ, मार-पीट और पत्थरबाज़ी की उम्मीद करते हैं।”

– C. I. Niang et al. का अध्ययन, 2002

1980 के दशक में, सेनेगल में एक स्वतंत्र प्रेस उभरा, और 1990 के दशक में, टैब्लॉइड अखबार — सनसनी के भूखे सस्ते प्रकाशन — फले-फूले। पहले, किसी के यौन झुकाव की अफ़वाहें उनके मोहल्ले से बाहर नहीं जाती थीं। अब पूरे देश में उनके बारे में चिल्लाहट होने लगी।

साथ ही, इस्लामी संगठन Jamra ने समलैंगिकता के खिलाफ एक अभियान शुरू किया, इसे “सामाजिक अभिशाप” कहते हुए। थोड़ी भी स्त्रैण तरह से कपड़े पहनने वाला कोई भी पुरुष संदेह के घेरे में आ जाता था। 1999 में, सैली रिसॉर्ट में पुरुष क्रॉस-ड्रेसरों के एक शो ने एक बड़ा घोटाला खड़ा कर दिया। Jamra ने क्लब को बंद करवाने में सफलता पाई। उस समय अखबार Le Matin ने लिखा:

“उस युग के बड़े औपनिवेशिक शहरी समूहों में, इन स्त्रैण पुरुषों को सहन किया जाता था। जब इन विदूषकों ने खुद को गंभीरता से लेना शुरू किया… लोगों ने उन्हें लोकप्रिय न्याय के हवाले कर दिया। वे ‘goordjiguène’ बन गए, जिनका तब से दैनिक भाग्य पत्थरबाज़ी और उपहास में है…”

– Le Matin अखबार, 1999

2000 के दशक की शुरुआत में स्थिति और बिगड़ी। AIDS के खिलाफ लड़ाई ने समलैंगिक पुरुषों को छाया से बाहर ला दिया: उन्हें धर्मार्थ संगठनों से मदद मिली, लेकिन इसने रूढ़िवादियों का क्रोध भी आमंत्रित किया। व्यापक इंटरनेट पहुँच और केबल टेलीविजन ने संघर्ष को और गहरा किया। समाज में यह धारणा पक्की हो गई कि समलैंगिकता एक पश्चिमी संक्रमण है जो सेनेगली परंपराओं को खतरे में डाल रहा है।

2008 में देश एक बिंदु से गुज़रा जहाँ से वापसी संभव नहीं थी। टैब्लॉइड प्रेस ने डाकार में एक गुप्त समलैंगिक विवाह की तस्वीर प्रकाशित की। जवाब में, गिरफ्तारियों और जेल की सज़ाओं की लहर आ गई। पहली बार, पुलिस ने दंड संहिता के एक पुराने अनुच्छेद को व्यापक रूप से लागू करना शुरू किया जो “अप्राकृतिक कृत्य” को दंडनीय बनाता था।

पुरानी परंपराएँ क्यों लुप्त हुईं

पारंपरिक góor-jigéen केवल उत्पीड़न के कारण ही लुप्त नहीं हुए। सेनेगली समलैंगिक स्वयं भी बदल गए थे।

पहले, बुज़ुर्ग सदस्य युवाओं को अपने संरक्षण में लेते और उन्हें जीवित रहने के नियम सिखाते थे। वे समझाते थे कि कैसे व्यवहार करना है ताकि समाज उनके जीवन से आँखें मूँद ले। लेकिन जब चुड़ैल-शिकार शुरू हुआ, तो पीढ़ियों के बीच का यह सेतु टूट गया। युवा लड़के अब यह नहीं समझते थे कि क्या करना उचित है और क्या नहीं:

“उन्हें पुरुषों की ओर आकर्षण महसूस हुआ, वे ऐसी जगहें तलाशते जहाँ पुरुष मिल सकते थे — और चल पड़े! यह भी जाने बिना कि यह कैसे काम करता है… किसी भी समाज में… आचार-संहिताएँ होती हैं, व्यवहार के नियम होते हैं, वरना आप काम नहीं कर सकते!”

– सूत्र A. के साथ साक्षात्कार, शिक्षक, डाकार, 2014

इसके अलावा, युवा पीढ़ी अब “सॉस बनाने वाले” नहीं बनना चाहती थी और न ही अपनी त्वचा को गोरा करना चाहती थी। उन्होंने स्त्री भूमिकाओं को अस्वीकार कर दिया:

“मुझे पता था कि मैं उन जैसा हूँ, लेकिन मैं उस हद तक नहीं जाना चाहता था… आप सड़क पर एक असली góor-jigéen देखते हैं — और आप तुरंत जान जाते हैं कि वह कौन है।”

– सूत्र B. के साथ साक्षात्कार, डॉक्टर, डाकार, 2014

युवा समलैंगिक पुरुष खुलकर जीना चाहते थे। इसने बुज़ुर्गों को भयभीत किया: वे समझते थे कि सार्वजनिक आलिंगन सहनशीलता के बचे-खुचे अवशेषों को भी नष्ट कर देगा। और वे सही थे। समाज ने इस खुलेपन का जवाब छापों और मुकदमों से दिया। वह पुरानी परंपरा, जिसने पुरुष-महिलाओं को सेनेगल में अपनी जगह खोजने दी थी, नष्ट हो गई, और उन्हें नामित करने वाला शब्द एक गाली में बदल गया।

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