प्राचीन यूनानियों ने फ़ारस में समलैंगिकता के बारे में क्या लिखा — और उसमें कितना सच है

“समलैंगिकता” और “विषमलैंगिकता” की आधुनिक अवधारणाएँ 19वीं सदी के अंत में यूरोपीय चिकित्साशास्त्र में आकार लेने लगीं। ये प्राचीन समाजों पर लागू नहीं होतीं। प्राचीन संसार में यौन संबंधों का ढाँचा साथी के लिंग से नहीं, बल्कि सामाजिक प्रतिष्ठा, आयु, शक्ति के वितरण और सक्रिय-निष्क्रिय भूमिकाओं के भेद से निर्धारित होता था।

यह समझने के लिए कि प्राचीन समाज किसी विदेशी संस्कृति की यौनिकता की कल्पना किस प्रकार करते थे, कल्पना-विज्ञान (imagology) का दृष्टिकोण उपयोगी है — अर्थात् इस बात का अध्ययन कि एक संस्कृति “दूसरे” की छवि कैसे गढ़ती और वर्णित करती है। प्राचीन यूनान के संदर्भ में यह “दूसरा” था अखेमेनिद फ़ारस — एक ऐसा साम्राज्य जो एजियन सागर के तट से सिंधु घाटी तक, मिस्र से मध्य एशिया तक फैला हुआ था, और जो खंडित एवं लोकतांत्रिक हेलास की सभ्यतागत प्रतिपक्षी था।

यूनानी इतिहासकारों, दार्शनिकों और यात्रियों ने फ़ारसियों के रीति-रिवाजों, आदतों और दैनिक जीवन के बारे में विस्तृत किंतु अंतर्विरोधी ग्रंथ-साहित्य छोड़ा है। इन वृत्तांतों में यौनिकता, लैंगिक भूमिकाओं और समलैंगिक व्यवहार के प्रश्नों को प्रमुख स्थान मिला है।

कुछ लेखकों ने दावा किया कि फ़ारसियों ने समलैंगिक प्रेम की परंपरा स्वयं यूनानियों से ग्रहण की थी। दूसरों का आग्रह था कि ऐसे संबंध पूर्व में सुदूर अतीत से विद्यमान थे और उनके विशेष रूप थे — जैसे बधिया किए गए दास-नपुंसकों का यौन शोषण।

इन साक्ष्यों की विश्वसनीयता पर लंबे समय से बहस होती रही है। ये आंशिक रूप से सच्ची नृवंशविज्ञान हो सकती है — या एक विकृत दर्पण जो स्वयं यूनानियों के भय, आदर्शों और आंतरिक द्वंद्वों को प्रतिबिंबित करती है।

समलैंगिक प्रेम का यूनानी प्रतिरूप

फ़ारसी यौनिकता पर यूनानी ग्रंथों का विश्लेषण करने से पहले स्वयं यूनानी प्रतिरूप को समझना आवश्यक है। किसी बाहरी व्यक्ति के प्रति संस्कृति के दृष्टिकोण की व्याख्या तब तक संभव नहीं जब तक यह न जाना जाए कि वह संस्कृति स्वयं को किस रूप में देखती है।

प्राचीन यूनानी समाज में पुरुष समलैंगिकता मुख्यतः पुरुष-किशोर प्रेम (pederasty) के रूप में विकसित हुई — एक व्यस्क नागरिक (erastes, अर्थात् “प्रेमी”) और एक स्वतंत्र जन्मे किशोर (eromenos, अर्थात् “प्रिय”) के बीच सामाजिक रूप से स्वीकृत, आयु-असमान संबंध। यह प्रथा हाशिये पर नहीं थी; यह अभिजात वर्ग के सामाजिक और राजनीतिक पुनरुत्पादन के ताने-बाने में बुनी हुई थी।

जीवनानुभव और राजनीतिक प्रतिष्ठा रखने वाला एक परिपक्व पुरुष अपने ही — प्रायः अभिजात — वर्ग के किसी युवक को संरक्षण में लेता था। पुरुष-किशोर प्रेम को एक उदात्त संस्था माना जाता था जो साहस का संवर्धन करती थी।

किंतु इस व्यवस्था की सुदृढ़ सीमाएँ थीं। किसी व्यस्क नागरिक के लिए निष्क्रिय भूमिका कलंक का विषय थी। जिस युवक की दाढ़ी उगने लगती, उससे अपेक्षा की जाती थी कि वह या तो erastes की भूमिका ग्रहण करे या किसी स्त्री से विवाह करके और वंशज उत्पन्न करके ऐसे संबंधों का अंत करे। कोई व्यस्क पुरुष जो स्वयं को भेदन की अनुमति देता, उसे सार्वजनिक तिरस्कार का सामना करना पड़ता, नारीत्व का आरोप लगता, और उसके राजनीतिक अधिकार छिन सकते थे।

इसी पृष्ठभूमि के साथ — जिसमें पुरुष प्रेम को अभिजात वर्ग, नागरिक स्वतंत्रता और युद्ध-वीरता से जोड़ा जाता था, फिर भी आयु और भूमिका के कड़े नियमों से बाँधा जाता था — यूनानियों ने फ़ारस की ओर अपनी दृष्टि मोड़ी।

अखेमेनिद साम्राज्य में राजनीतिक और सामाजिक वास्तविकता भिन्न प्रकार की थी। फ़ारसियों में कोई स्वतंत्र नागरिक नहीं थे: उच्चतम अभिजात वर्ग सहित सभी को शहंशाह के “दास” माना जाता था। उनके यहाँ नग्न पुरुष शरीर की उपासना वाला नागरिक व्यायामशाला (gymnasium) की संस्कृति नहीं थी। उनका धर्म, पारसी धर्म (Zoroastrianism), अनुष्ठानिक शुद्धता पर अलग दृष्टिकोण रखता था। इन्हीं दो असंगत संसारों के संधि-स्थल पर वे ग्रंथ रचे गए जो हम तक पहुँचे हैं।

हेरोडोटस: “उन्होंने यूनानियों से सीखा”

फ़ारसी यौनिकता पर सबसे पुराना साक्ष्य हैलिकारनासस के हेरोडोटस (5वीं सदी ईसा पूर्व) का है। अपनी इतिहास रचना में, यूनानी-फ़ारसी युद्धों की पूर्वसंध्या पर फ़ारसी रीति-रिवाजों का वर्णन करते हुए, हेरोडोटस फ़ारसियों की विदेशी प्रथाओं को अपनाने की प्रवृत्ति का उल्लेख करता है: वे मीदी वस्त्र पहनते थे क्योंकि उन्हें अपने से अधिक सुंदर मानते थे, और युद्ध में मिस्री वक्ष-कवच प्रयोग करते थे। फिर वह यह वक्तव्य देता है:

“फ़ारसी किसी भी अन्य लोगों से अधिक विदेशी रीति-रिवाजों को अपनाते हैं… उन्होंने यूनानियों से लड़कों के साथ संभोग करना सीखा। वे प्रत्येक कई वैध पत्नियाँ रखते हैं और इसके अतिरिक्त बहुत अधिक संख्या में रखैलें भी रखते हैं” (1.135)।

यह दावा करके कि फ़ारसी साम्राज्य ने समलैंगिक प्रेम की प्रथा यूनानियों से उधार ली, हेरोडोटस हेलेनी सभ्यता को सांस्कृतिक दाता की भूमिका में स्थापित करता है। इस तर्क में पुरुष-किशोर प्रेम उच्च संस्कृति का प्रतीक है — एक ऐसी अभिजात प्रथा जिसे बर्बरों ने प्रबुद्ध यूनानियों से ग्रहण करने योग्य और प्रतिष्ठित समझा।

यह दावा फ़ारसी राजनीतिक विकास के बारे में हेरोडोटस के व्यापक सिद्धांत में फिट बैठता है। वह साइरस महान के युग के कठोर पर्वतीय लोगों से लेकर ज़ेर्क्सेस के काल की विलासिता में डूबी अभिजात वर्ग तक फ़ारसियों की यात्रा का पता लगाता है। कामुक प्रथाओं सहित विदेशी रीति-रिवाजों को अपनाना उनके मूल कठोर चरित्र से विचलन का लक्षण बन जाता है।

आधुनिक इतिहासकार और प्राचीन निकट पूर्व के विद्वान इस वक्तव्य को एक गंभीर विकृति और हेलेनकेंद्रवाद के प्रक्षेपण का एक क्लासिक उदाहरण मानते हैं — अर्थात् अपने विचारों को दूसरे लोगों की वास्तविकता पर आरोपित करना।

समलैंगिक व्यवहार, जिसमें वयस्क पुरुषों और युवकों के बीच संबंध शामिल हैं, निकट पूर्व में उस समय से ज्ञात थे जब फ़ारसियों का एशिया माइनर के तट पर यूनानी संसार से कोई संपर्क नहीं था। मेसोपोटामिया के ग्रंथों, असीरियाई विधियों और मिस्री पेपिरी में पुरुष वेश्यावृत्ति, समलैंगिक पंथों और समलैंगिक संपर्कों के संदर्भ मिलते हैं। यह विचार कि फ़ारसियों को समलैंगिक संबंधों की संभावना के बारे में जानने के लिए यूनानियों के आगमन की प्रतीक्षा करनी पड़ी, किसी भी जाँच में टिक नहीं पाता।

एक यूनानी होने के कारण हेरोडोटस किसी अन्य संस्कृति में जटिल यौन संस्थाओं के स्वतंत्र विकास को स्वीकार नहीं कर सका, या करना नहीं चाहा। उसने फ़ारसी दरबार में कुछ ऐसा देखा जो उसे यूनानी पुरुष-किशोर प्रेम की याद दिलाता था और उसने उसे हेलेनी उद्गम का बता दिया।

प्लूटार्क: फ़ारसियों में नपुंसकों का यौन शोषण

हेरोडोटस का दावा अनुत्तरित नहीं रहा। कई शताब्दियों बाद इसे खेरोनिया के प्लूटार्क (पहली-दूसरी सदी ईस्वी) ने चुनौती दी — जो रोमन साम्राज्य के प्रमुख जीवनी-लेखकों और दार्शनिकों में से एक थे और जन्म से यूनानी थे।

प्लेटोनिस्ट और हेलास के देशभक्त प्लूटार्क ने हेरोडोटस की दुर्भावना पर (On the Malice of Herodotus) नामक एक विवादास्पद ग्रंथ लिखा। उसमें वह अपने पूर्ववर्ती पर बर्बरों के प्रति सहानुभूति रखने (philobarbaros कहकर) और यूनानी वीरकर्मों को व्यवस्थित रूप से कम आँकने का आरोप लगाता है।

इस विवाद के एक भाग के रूप में प्लूटार्क ईरान में समलैंगिकता की उत्पत्ति वाले प्रसंग पर आता है। वह उधार लेने के हेरोडोटस के विचार को अस्वीकार करता है और दावा करता है:

“हेरोडोटस, जो हमेशा अपने जैसा ही रहता है, कहता है कि फ़ारसियों ने पुरुष जाति को कलंकित करने की शिक्षा यूनानियों से सीखी। फिर भी यूनानी फ़ारसियों को यह अपवित्रता कैसे सिखा सकते थे, जब कि लगभग सभी मानते हैं कि वे यूनानी समुद्रों में पहुँचने से पहले ही लड़कों की बधियाई करते थे?”

साक्ष्य के रूप में (ग्रंथ के अध्याय 13 में) प्लूटार्क लड़कों की बधियाई करने की फ़ारसी प्रथा का उल्लेख करता है, जो उसके विचार में प्राचीन काल से चली आ रही थी और यौन उद्देश्य से की जाती थी।

प्लूटार्क का तर्क प्राचीन कल्पना-विज्ञान की एक और परत उद्घाटित करता है, जो हेरोडोटस के दृष्टिकोण से कम पक्षपाती नहीं है। जहाँ हेरोडोटस फ़ारसी अभिजात वर्ग को “हेलेनीकृत” करना चाहता था, वहीं प्लूटार्क इसका उल्टा करता है: वह उनकी जन्मजात परायापन को रेखांकित करता है, जिसकी जड़ें हिंसा और तानाशाही में थीं।

शास्त्रीय युग के किसी स्वतंत्र यूनानी के लिए, बधियाई एक भयावह अपराध था — अपमान का ऐसा कार्य जो व्यक्ति को उसकी मर्दानगी और पोलिस के जीवन में भाग लेने के अधिकार से वंचित कर देता था। फ़ारसी समलैंगिकता को विशेष रूप से नपुंसकों से जोड़कर प्लूटार्क एक परिचित यूनानी छवि को पुनरुत्पादित करता है: पूर्व एक विकृत विलासिता और क्रूरता के राज्य के रूप में, जहाँ शासक वासना की तृप्ति के लिए अपनी प्रजा के शरीरों को विकृत कर देते हैं।

आधुनिक ऐतिहासिक शोध एक भिन्न चित्र प्रस्तुत करता है। अखेमेनिद इतिहासकार पियेर ब्रियां का कार्य, जो साइरस से अलेक्जेंडर तक: फ़ारसी साम्राज्य का इतिहास के लेखक हैं, यह सिद्ध करता है कि फ़ारसी नपुंसकों के बारे में प्राचीन धारणाएँ — कि वे लाड़-प्यार में पले यौन-दास थे — गलत हैं।

अखेमेनिद साम्राज्य में — जैसे उससे पहले असीरियाई साम्राज्य में — नपुंसक राज्य-प्रशासन का एक अंग थे। बधियाई यौन नहीं बल्कि राजनीतिक उद्देश्यों की पूर्ति करती थी। नपुंसक प्रशासन में उच्च पदों पर आसीन होते थे, सेनाओं का नेतृत्व करते थे, प्रांतों का शासन चलाते थे और राजा के सबसे घनिष्ठ विश्वासपात्र होते थे। सामान्य अभिजात वर्ग पर उनका लाभ था पूर्ण निष्ठा: एक नपुंसक संतान उत्पन्न नहीं कर सकता था, वंश नहीं चला सकता था, और विरासत में सत्ता नहीं सौंप सकता था — इसलिए उसे सिंहासन हड़पने का कोई प्रलोभन नहीं था।

ब्रियां और अन्य विद्वान ध्यान दिलाते हैं कि दरबार में नपुंसकों की कई श्रेणियाँ थीं। शारीरिक रूप से बधिया किए गए सेवकों के अतिरिक्त, फ़ारसी अभिजात वर्ग से आने वाले उच्च-पदस्थ अधिकारी भी थे जो यह उपाधि सम्मान-स्वरूप धारण करते थे, जिसका बधियाई से कोई संबंध नहीं था। उदाहरण के लिए, बागोआस (Bagoas) अर्तक्षर्क्स तृतीय के अधीन वज़ीर के पद पर था और उसकी शक्ति इतनी अधिक थी कि, डियोडोरस सिकुलस के अनुसार, वह वास्तव में साम्राज्य को चलाता था।

प्लूटार्क का यह दावा कि फ़ारसी प्राचीन काल से विशेष रूप से समलैंगिक उद्देश्यों के लिए लड़कों की बधियाई करते थे, हेलेनिस्टिक और रोमन भय की उपज है और निकट पूर्वी नौकरशाही के कार्य-प्रणाली की गलतफहमी का परिणाम है।

प्लेटो: समलैंगिक प्रेम तानाशाही के लिए राजनीतिक खतरे के रूप में

फ़ारसी समलैंगिकता का विषय प्लेटो की रचनाओं में राजनीतिक अर्थ ग्रहण कर लेता है। वह राजनीतिक दर्शन के प्रश्नों पर विचार करने के लिए फ़ारस की छवि का उपयोग करता है: पुरुषों के बीच प्रेम के प्रति किसी शासन-व्यवस्था का रवैया उसके लिए राज्य के चरित्र का संकेतक बन जाता है।

प्रमुख वक्तव्य संगोष्ठी (Symposium) संवाद में आता है। इस संवाद के केंद्र में एथेनियाई बुद्धिजीवियों — सुकरात, नाटककार अरिस्टोफेनेस, सेनापति अल्किबियाडेस और अन्य — के बीच एक प्रतिस्पर्धा है, जिसमें प्रत्येक व्यक्ति इरॉस की प्रशंसा में एक भाषण देता है। पॉसानियास के भाषण में विभिन्न राज्यों में पुरुष-किशोर प्रेम के कानूनी विनियमन का विश्लेषण प्रस्तुत किया गया है (182b–c)।

पॉसानियास तर्क देता है कि आयोनिया (एशिया माइनर के यूनानी नगर) में और विदेशी शासन (अर्थात् फ़ारसी शासन) के अधीन कई अन्य स्थानों में पुरुष-किशोर प्रेम को दृढ़ता से निंदनीय माना जाता है और वर्जित है। प्लेटो अपने पात्र के मुख से इस निषेध के कारणों की व्याख्या रखवाता है:

“…आयोनिया में और कई अन्य स्थानों में जहाँ वे विदेशी प्रभुत्व के अधीन रहते हैं, इसे अपमानजनक माना जाता है। विदेशी लोग इस बात को, और दर्शन तथा व्यायाम में समस्त प्रशिक्षण को, अपनी तानाशाही सरकार के कारण अपमानजनक मानते हैं; क्योंकि मैं समझता हूँ, उनके राजाओं के हित में नहीं है कि उनकी प्रजा में उदात्त विचार पनपें, या कोई प्रबल मित्रता और सहभागिता उत्पन्न हो; इन सभी को उत्पन्न करने में प्रेम सर्वाधिक सक्षम है।”

प्लेटो के लिए पुरुषों के बीच प्रेम स्वतंत्रता और नागरिक एकजुटता के प्रश्न से जुड़ा है। उसकी समझ में इरॉस केवल कामुक इच्छा नहीं बल्कि एक ऐसी शक्ति है जो साहस, मृत्यु का तिरस्कार और सत्य की खोज को प्रेरित कर सकती है। पुरुषों के बीच रोमांटिक और यौन अनुराग एक ऐसी एकजुटता पैदा करती है जो तानाशाही के लिए खतरनाक है: प्रेमी एक-दूसरे के लिए जान देने को तैयार रहते हैं और अन्याय सहन नहीं करते।

इस प्रतिरूप में फ़ारस एक पूर्ण तानाशाही है जो अपनी प्रजा के भय और अलगाव पर टिकी है। शासक इरॉस से डरते हैं क्योंकि प्रबल व्यक्तिगत बंधन लोगों को अधिक साहसी और स्वतंत्र बनाते हैं। विजित जनों के बीच समलैंगिक बंधनों को निषिद्ध करके तानाशाह उन्हें प्रतिरोध की क्षमता से वंचित कर देता है।

आधुनिक इतिहासकार प्लेटो के पाठ में एक सूक्ष्म विवरण की ओर ध्यान दिलाते हैं: फ़ारसियों ने अपनी प्रजा के लिए पुरुष-किशोर प्रेम निषिद्ध किया था। इससे परोक्ष रूप से संकेत मिलता है कि शासक और उच्चतम अभिजात वर्ग शायद स्वयं को इस प्रथा से वंचित नहीं रखते थे। यह निषेध एक सार्वभौमिक नैतिक मानक के रूप में नहीं बल्कि नियंत्रण के राजनीतिक उपकरण के रूप में काम करता था: उदात्त प्रेम स्वामियों का विशेषाधिकार था, जो उनके दासों की पहुँच से बाहर था।

सेक्स्टस एम्पिरिकस: “फ़ारसियों में यह रिवाज है”

कुछ शताब्दियों बाद एक और दृष्टिकोण दार्शनिक और चिकित्सक सेक्स्टस एम्पिरिकस (दूसरी-तीसरी सदी ईस्वी के संधिकाल) की रचनाओं में प्रकट होता है। सेक्स्टस एम्पिरिकस पाइरोनियन संशयवाद के प्रतिनिधि थे — एक ऐसे दर्शन-संप्रदाय के, जिसका मानना था कि सत्य अज्ञेय है और सभी हठधर्मी निर्णय मानसिक अशांति की ओर ले जाते हैं।

अपनी रचना पाइरोनियन विचारधारा की रूपरेखा (Outlines of Pyrrhonism) में सेक्स्टस एम्पिरिकस विरोधाभास की पद्धति का उपयोग करते हैं: यह सिद्ध करने के लिए कि कोई भी नैतिक कथन निरपेक्ष नहीं है, वे एक जन-समूह के रीति-रिवाजों को दूसरे के नियमों से टकराते हैं। पुस्तक 1 (खंड 152) में वे लिखते हैं:

“हम प्रथा को अन्य तत्त्वों के विरुद्ध भी रखते हैं — उदाहरण के लिए, कानून के विरुद्ध, जब हम कहते हैं कि फ़ारसियों में यौन-संसर्ग सामान्य प्रथा है जबकि रोमनों में इसे कानून द्वारा प्रतिबंधित किया गया है।”

इतिहासकार इस साक्ष्य के बारे में सावधानी बरतने का आग्रह करते हैं। सेक्स्टस एम्पिरिकस अखेमेनिद साम्राज्य पर कोई नृवंशविज्ञान ग्रंथ नहीं लिख रहे थे — वह साम्राज्य उनके जन्म से पाँच शताब्दियों पहले अलेक्जेंडर महान की सेना द्वारा नष्ट हो चुका था। सेक्स्टस एक विवाद-प्रिय दार्शनिक थे जो तर्क के प्रयोजन से रूढ़ धारणाओं का उपयोग कर रहे थे।

उनका वक्तव्य पार्थियन या प्रारंभिक सासानी ईरान की वास्तविकताओं पर आधारित हो सकता है, जिनके विरुद्ध रोमन साम्राज्य लगातार युद्ध लड़ता रहा। हालाँकि, अधिक संभावना यह है कि दार्शनिक केवल हेरोडोटस द्वारा स्थापित परंपरा से ही उधार ले रहे थे।

यूनानी-रोमन बौद्धिक भंडार में पूर्व की छवि दोहरी थी: ऐसे कठोर तानाशाहों का राज्य जो प्रेम को निषिद्ध करते थे (प्लेटो के अनुसार) और साथ ही, अनियंत्रित उच्छृंखलता का साम्राज्य (प्लूटार्क के अनुसार)। सेक्स्टस एम्पिरिकस ने मिथक के जिस पहलू का चयन किया वह उनके तर्क के सर्वाधिक अनुकूल था: अपने समय के रूढ़िवादी रोमनों और यूनानियों को यह दिखाना कि उनके मानदंड प्रकृति का सार्वभौमिक नियम नहीं हैं, क्योंकि फ़ारसियों ने इस मामले को अलग तरह से देखा।

यह तथ्य कि “फ़ारसी सहिष्णुता” का विषय उत्तर-प्राचीन काल के बौद्धिक वर्गों में स्वयंसिद्ध की तरह प्रचलित हो सकता था, यह दर्शाता है कि यूनानी साहित्यिक प्रक्षेपण अपने ऐतिहासिक आधार से कितनी दूर जा चुके थे।

अन्य प्राचीन स्रोत

चार प्रमुख लेखकों के अतिरिक्त, फ़ारसी रीति-रिवाजों और यौनिकता के विषय को अन्य यूनानी ग्रंथों में भी छुआ गया था।

एस्किलस ने अपनी त्रासदी फ़ारसी (The Persians, 472 ईसा पूर्व) में समलैंगिकता का उल्लेख नहीं किया, किंतु वही थे जिन्होंने यूनानी कल्पना में फ़ारसी कोमलता की स्थायी रूढ़ धारणा बोई। उनके फ़ारसी पुरुष “विलासिता के कोमल पुत्र” हैं। फ़ारस की इस “नारीकरण” की छवि वह आधार बनी जिस पर बाद के लेखकों ने फ़ारसियों की लैंगिक और यौन भूमिकाओं के बारे में अपने निर्णय निर्मित किए।

ज़ेनोफ़ॉन ने अपनी साइरोपेडिया में फ़ारसी सेनापति सैंबॉलस के बारे में एक व्यंग्यात्मक प्रसंग दिया है, जिसने “यूनानी ढंग से” एक युवा पुरुष को अपना प्रिय बना रखा था। जब उससे पूछा गया कि क्या उसने यूनानी प्रथा अपना ली है, तो सैंबॉलस उत्तर देता है:

“ज़ीउस की सौगंध, मुझे उसके साथ रहना और उसे देखना दोनों ही अच्छा लगता है” (साइरोपेडिया, 2.2.28)।

यह प्रसंग व्यंग्यात्मक स्वर में है: यूनानी ज़ेनोफ़ॉन एक फ़ारसी को यूनानियों की नकल करते हुए चित्रित करता है। यह पुष्टि करता है कि उधार लेने के बारे में हेरोडोटस का मत चौथी सदी ईसा पूर्व के यूनानी साहित्य में सक्रिय रूप से प्रचलित था।

क्नीडस के क्टेसियस, एक यूनानी चिकित्सक जो अखेमेनिद दरबार में सेवा करते थे, ने फ़ारसिका (Persica) नामक रचना लिखी (जो केवल अंशों और संक्षेपों में उपलब्ध है)। क्टेसियस ने समलैंगिकता के विषय पर ध्यान केंद्रित नहीं किया, किंतु वही थे जिन्होंने यूनानी साहित्य में राजा तक विशेष पहुँच रखने वाले शक्तिशाली दरबारी नपुंसकों का भाव प्रविष्ट कराया। उपलब्ध अंशों में नपुंसक अर्तोक्षारस का उल्लेख है, “जो राजा के साथ बहुत प्रभावशाली था,” और बागापेटेस का, जो “महल के आंतरिक कक्षों तक पहुँच पर नियंत्रण रखता था।” यह भाव बाद में फ़ारसी दरबार के बारे में कामुक रूढ़ धारणाओं की नींव बना — जिनका दोहन बाद में प्लूटार्क ने किया।

अथेनेउस ने अपनी बहु-खंडीय रचना डेप्नोसोफिस्टे (Deipnosophistae, दूसरी-तीसरी सदी ईस्वी के संधिकाल) में हेरोडोटस के विचार को दोहराया:

“और फ़ारसियों ने, हेरोडोटस के कथन के अनुसार, इस रीति को यूनानियों से ग्रहण करना सीखा” (डेप्नोसोफिस्टे, 13.603a–b)।

ऐतिहासिक वास्तविकता: पारसी धर्म और अखेमेनिद दरबार

आधुनिक अध्ययन हमें यूनानी वर्णनों की तुलना वास्तविक प्राचीन ईरान के बारे में ज्ञात तथ्यों से करने की अनुमति देते हैं।

ईरानी लोगों का प्रमुख धर्म पारसी धर्म (Zoroastrianism या Mazdaism) था — एक द्वैतवादी व्यवस्था जो सर्वशुभ सृष्टिकर्ता अहुर मज़्दा और विनाशकारी आत्मा अंगरा मैन्यु के बीच के ब्रह्मांडीय संघर्ष पर आधारित थी। प्रारंभिक पारसी धर्म मुख्यतः अवेस्ता से जाना जाता है — एक पवित्र ग्रंथ-संग्रह जो कई शताब्दियों के दौरान संकलित हुआ। और यहाँ फ़ारसी सहिष्णुता के बारे में यूनानी विचारों के साथ एक तीखा विरोधाभास उभरता है। पारसी धर्म के ग्रंथ पुरुष समलैंगिकता, विशेष रूप से गुदा मैथुन के प्रति अपरिहार्य शत्रुता दर्शाते हैं।

इन विधानों का प्रमुख स्रोत वेंदिदाद (Vendidad / Vidēvdād) है — अनुष्ठानिक शुद्धता बनाए रखने के उद्देश्य से धार्मिक-कानूनी मानदंडों का एक संग्रह। उस काल के पारसी धर्म के नियम में समलैंगिक और विषमलैंगिक गुदा मैथुन में कोई अंतर नहीं किया गया था: दोनों को अपवित्रता माना जाता था और उन्हें कठोर दंड दिया जाता था। वीर्य — जीवन और सृष्टि का प्रतीक — को मलाशय में स्थापित करना, जो गंदगी और मृत्यु से संबद्ध था, एक ब्रह्मांडीय अपराध के रूप में समझा जाता था: दैवीय ऊर्जा का बंजर अपव्यय, राक्षसों के लाभ के लिए।

यूनानी लेखकों द्वारा वर्णित फ़ारसी अभिजात वर्ग के समलैंगिक व्यवहार के विवरणों के साथ इस रूढ़िवाद को कैसे सुलझाया जाए? इतिहासकार कई व्याख्याएँ प्रस्तुत करते हैं।

कालक्रम का कारक। वेंदिदाद यंग अवेस्तन भाषा में लिखा गया है, किंतु उपलब्ध पाठ का अंतिम संकलन अखेमेनिदों के पतन के शताब्दियों बाद, पार्थियन या सासानी युग में ही हुआ। गाथाओं में — अवेस्ता के प्राचीनतम भाग, जिन्हें स्वयं ज़रथुष्ट्र को आरोपित किया जाता है — समलैंगिकता की तुलनीय स्पष्ट निंदा नहीं मिलती। कुछ विद्वानों का सुझाव है कि प्रारंभिक खानाबदोश ईरानी लोगों (सीथियाई, बैक्ट्रियाई) की संस्कृति में उभयलैंगी शमनों (Enarees) से जुड़ी सहिष्णु प्रथाएँ हो सकती थीं, जिनका उल्लेख हेरोडोटस भी करता है।

साम्राज्यिक व्यवहार का कारक। अखेमेनिद फ़ारस एक बहुसांस्कृतिक समुच्चय था। शहंशाहों ने बेबीलोन से मिस्र तक अपनी प्रजा पर कोई एकल संहिता या धार्मिक सिद्धांत नहीं थोपा। अनुष्ठानिक शुद्धता के संरक्षक मागियों का धार्मिक आदर्शवाद अक्सर दरबार के व्यावहारिकतावाद से भिन्न था। पश्चिमी क्षत्रपों (लीडिया, आयोनिया) पर शासन करने वाला फ़ारसी अभिजात वर्ग यूनानी संस्कृति के निकट संपर्क में था। इतिहासकारों का मानना है कि इन अभिजात वर्गों में पुरुषों के बीच प्रेम के बारे में यूनानी विचारों का फ़ारसी कुलीनों के व्यवहार पर वास्तविक प्रभाव पड़ा होगा, जिन्होंने वेंदिदाद के कठोर विधानों की उपेक्षा करते हुए समलैंगिक अभिव्यक्ति के रूपों को अपनाया।

जब यूनानियों ने फ़ारसी सहिष्णुता का वर्णन किया, तो वे संभवतः इसी कॉस्मोपॉलिटन कुलीनता की पतली परत के जीवन को देख रहे थे, न कि रूढ़िवादी फ़ारसी किसान के दैनिक जीवन को।

उल्लेखनीय रूप से, पार्थियन और प्रारंभिक सासानी ईरान के बारे में लिखने वाले उत्तर-प्राचीन काल के लेखक एक बिल्कुल भिन्न चित्र प्रस्तुत करते हैं। रोमन इतिहासकार अम्मियानस मार्सेलिनस (चौथी सदी ईस्वी) ने स्पष्ट रूप से कहा:

“उनमें से अधिकांश अत्यधिक कामुकता में लिप्त हैं और रखैलों की भीड़ से भी शायद ही संतुष्ट होते हैं; वे लड़कों के साथ अनैतिक संबंधों से मुक्त हैं” (Res Gestae, 23.6.76)।

सीरियाई विचारक बारदेसान (दूसरी-तीसरी सदी ईस्वी), जिनके विचार हमें देशों के नियमों की पुस्तक और यूसेबियस ऑफ़ कैसेरिया के उद्धरणों के माध्यम से मिले, इस दृष्टिकोण को प्रतिध्वनित करते हैं:

“फ़रात के उस पार, और जैसे-जैसे आप पूर्व की ओर जाते हैं, जिस पर चोर या हत्यारे का कलंक लगाया जाए वह इसे अधिक नहीं मानता; किंतु यदि किसी पुरुष पर यौन अपराधी का कलंक लगाया जाए, तो वह अपने आरोपी को मारने की सीमा तक बदला लेगा।”

ये बाद के साक्ष्य सबसे अधिक संभावना अखेमेनिद दरबार की अस्पष्ट वास्तविकता को नहीं बल्कि पार्थियन और सासानी कालों की कठोर पारसी नैतिकता को प्रतिबिंबित करते हैं। सासानी युग (तीसरी-सातवीं सदी ईस्वी) में, जब पारसी धर्म एक कठोर राजकीय धर्म बन गया, समलैंगिकता का व्यवस्थित और व्यापक उत्पीड़न शुरू हुआ।

हेलेनी पूर्वाग्रह के दर्पण के रूप में यूनानी ग्रंथ

अपने पश्चिमी पड़ोसियों और राजनीतिक प्रतिद्वंद्वियों द्वारा लिखे गए ग्रंथों के माध्यम से केवल प्राचीन फ़ारसियों के अंतरंग जीवन का पुनर्निर्माण करने के किसी भी प्रयास में कठोर आलोचनात्मक विश्लेषण अनिवार्य है। यूनानियों ने अपनी पोलिस के पूर्वाग्रहों, पुरुषत्व के अपने आदर्शों और स्वतंत्रता खोने के अपने भय के चश्मे से फ़ारसियों को देखा।

यहाँ जिन लेखकों की जाँच की गई उनमें से प्रत्येक अपने स्वयं के उद्देश्यों का अनुसरण कर रहा था। हेरोडोटस यूनानियों की सांस्कृतिक श्रेष्ठता की पुष्टि कर रहा था। एस्किलस कायर बर्बरों की छवि बना रहा था। ज़ेनोफ़ॉन अनुकरण का व्यंग्य कर रहा था। प्लूटार्क फ़ारसियों की क्रूरता को रेखांकित कर रहा था। क्टेसियस ने शक्तिशाली नपुंसकों को साहित्य में बसाया। प्लेटो ने स्वतंत्रता के विरुद्ध एक सुविधाजनक छवि के रूप में फ़ारस का उपयोग किया। सेक्स्टस एम्पिरिकस ने नैतिकता की सापेक्षता का दृष्टांत दिया। अथेनेउस ने दूसरों के दावों को एक रोचक ग्रंथ में संकलित किया। इनमें से किसी ने भी किसी विदेशी संस्कृति का वस्तुनिष्ठ वर्णन देने का लक्ष्य नहीं रखा था।

पुरातत्त्व और ईरानी अध्ययनों पर आधारित आधुनिक शोध सदियों के पौराणिक जमाव को साफ कर छवि को स्पष्ट करने की अनुमति देता है। एक कैरिकेचर “दुराचार के राज्य” या “सहिष्णुता की उद्गम-भूमि” के स्थान पर जो उभरता है वह एक जीवंत और अंतर्विरोधी समाज है जिसमें कठोर पारसी रूढ़िवाद दरबारी व्यावहारिकतावाद के साथ सह-अस्तित्व में था, और जिसमें कॉस्मोपॉलिटन कुलीन वर्ग उस प्रकार नहीं जीता था जैसा पुरोहित निर्देश देते थे।

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