इस्लामी गणराज्य ईरान में लिंग परिवर्तन: एक व्यापक अवलोकन

यह लेख इस बात की जाँच करता है कि इस्लामी गणराज्य ईरान में लिंग परिवर्तन शल्य-क्रिया को धार्मिक औचित्य क्यों मिला। इसमें मरियम खातून मुलकारा की कहानी भी बताई गई है — एक ऐसी शख्सियत जिसने ट्रांसजेंडर लोगों को आधिकारिक मान्यता दिलाने में उल्लेखनीय भूमिका निभाई।

इसके बाद लेख यह पड़ताल करता है कि यह व्यवस्था व्यवहार में कैसे काम करती है: शरिया और फिक़्ह लिंग परिवर्तन के बारे में क्या कहते हैं, इस्लामी न्यायशास्त्री किन मुद्दों पर बहस करते हैं, और राज्य के कानून इस प्रक्रिया को कैसे परिभाषित तथा विनियमित करते हैं। अंत में यह ईरान में ट्रांसजेंडर लोगों के जीवन पर दृष्टि डालता है: ट्रांजिशन में आमतौर पर कौन-कौन से चरण होते हैं, और ऐसी शल्य-क्रियाओं की संख्या के बारे में क्या जानकारी उपलब्ध है।

फ़ारसी शब्दावली: ईरानी ट्रांसजेंडर लोगों के बारे में कैसे बात करते हैं

फ़ारसी में “जिन्स” (جنس) शब्द का सबसे सामान्य अर्थ है “लिंग” — यानी स्त्री और पुरुष के बीच का भेद। इससे विशेषण “जिन्सी” (جنسی) — “यौन” — बना है। “जिन्सियत” (جنسیت) शब्द का अनुवाद आमतौर पर “जेंडर” के रूप में होता है, हालाँकि यह इच्छा और आकर्षण का भी बोध करा सकता है, इसलिए इसका अर्थ आंशिक रूप से “कामुकता” से भी मेल खाता है।

“तराजिन्सी” (تراجنسی) शब्द अपेक्षाकृत हाल में प्रचलित हुआ है। यह “ट्रांससेक्शुअल” को दर्शाता है। उपसर्ग “तरा-” “ट्रांस-” के समकक्ष है, और “जिन्सी” के साथ मिलकर यह “ट्रांससेक्शुअल” का अर्थ देता है। रोज़मर्रा की बोलचाल में यह शब्द प्रायः उस व्यक्ति के लिए प्रयोग होता है जो शल्य-क्रिया द्वारा लिंग परिवर्तन का इच्छुक हो।

इसका एक और रूप भी है — “तराजिन्सियती” (تراجنسیتی)। अर्थ में यह “ट्रांसजेंडर” के अधिक निकट है और इसे अधिक व्यापक अर्थ में लिया जाता है। ईरान में अनेक ट्रांससेक्शुअल लोग ट्रांससेक्शुअलिटी को एक व्यापक ट्रांसजेंडर पहचान का हिस्सा मानते हैं।

बोलचाल में अंग्रेज़ी का “ट्रांस” (ترنس) शब्द भी आम तौर पर इस्तेमाल होता है।

ईरान में ये शल्य-क्रियाएँ कैसे शुरू हुईं: 1930 के दशक से 1979 की क्रांति तक

ईरान में लिंग परिवर्तन शल्य-क्रियाएँ 1930 के दशक से ही होती आ रही थीं — 1979 की क्रांति से बहुत पहले। इससे जुड़े पहले चिकित्सकों में से एक थे डॉक्टर खलतबरी। उन्हें देश में इस तरह का पहला ऑपरेशन करने का श्रेय दिया जाता है: उनके मरीज़ कोबरा नाम के 18 वर्षीय युवा थे, जिन्होंने पुरुष जननांगों को हटाने का अनुरोध किया था।

उसी दौर में इस्लामी न्यायशास्त्री इस विषय पर विचार-विमर्श कर रहे थे। शुरुआत में चर्चा मुख्यतः इंटरसेक्स लोगों पर केंद्रित थी। ईरानी संदर्भ में “दो-जिन्सी” (अर्थात “दो लिंग”) और “खुन्था” जैसे शब्द इस्तेमाल होते थे — जो अस्पष्ट यौन विशेषताओं वाले लोगों के लिए इस्लामी कानूनी पद है।

उन्हीं दशकों में भावी आयतुल्लाह रूहुल्लाह खुमैनी — जिन्हें आयतुल्लाह अली खामेनेई के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए, जिनकी 2026 में हत्या हुई — पहलवी शासन के विरोध के प्रमुख चेहरे बनते जा रहे थे। 1940 के दशक तक वे एक प्रमुख धार्मिक हस्ती बन चुके थे, और 1979 में उन्होंने इस्लामी क्रांति का नेतृत्व किया।

तुर्की में निर्वासन के दौरान खुमैनी ने 1964 में “वसीलत-उल-नजात” पुस्तक की टीका लिखनी शुरू की, साथ ही अपने स्वयं के निर्णय भी जोड़ते गए। इससे एक अलग न्यायशास्त्रीय संकलन तैयार हुआ — “तहरीर-उल-वसीला।” यह पुस्तक 1967 तक अरबी में पूरी होकर प्रकाशित हो चुकी थी।

“तहरीर-उल-वसीला” में खुमैनी ने खुन्था (हर्माफ्रोडाइट/इंटरसेक्स व्यक्ति) के लिए लिंग परिवर्तन को अनुमत ठहराया (खंड 2, पृ. 627)। उनका फतवा इस प्रकार था:

ऐसा प्रतीत होता है कि पुरुष से स्त्री लिंग में परिवर्तन के लिए ऑपरेशन कराना इस्लाम में निषिद्ध (हराम) नहीं है, और इसी प्रकार विपरीत दिशा में भी, और किसी खुन्था (हर्माफ्रोडाइट/इंटरसेक्स व्यक्ति) के लिए भी यह निषिद्ध नहीं कि वह किसी एक लिंग [स्त्री अथवा पुरुष] में वर्गीकृत होने के लिए ऑपरेशन कराए; और [यदि पूछा जाए कि] क्या किसी स्त्री/पुरुष के लिए लिंग परिवर्तन कराना अनिवार्य है यदि स्त्री अपने भीतर पुरुष की तरह की [इंद्रियजन्य] इच्छाएँ, या अपने भीतर पुरुषत्व के कुछ लक्षण पाए — या कोई पुरुष अपने भीतर विपरीत लिंग जैसी [इंद्रियजन्य] इच्छाएँ, या अपने भीतर स्त्रीत्व के कुछ लक्षण पाए? तो ऐसा प्रतीत होता है कि [ऐसी स्थिति में] यदि व्यक्ति वास्तव में [शारीरिक रूप से] किसी [निश्चित] लिंग का है, तो लिंग परिवर्तन ऑपरेशन अनिवार्य नहीं है, परंतु व्यक्ति तब भी अपना लिंग बदलने का अधिकार रखता है।

यह फतवा खुन्था पर लागू था, ट्रांसजेंडर लोगों पर नहीं। 1976 में, क्रांति से पहले, ईरान की मेडिकल काउंसिल ने फैसला सुनाया था कि लिंग परिवर्तन शल्य-क्रियाएँ केवल इंटरसेक्स विविधताओं के मामलों में ही अनुमत हैं। क्रांति के बाद भी यह स्थिति मोटे तौर पर बनी रही।

मरियम मुलकारा और खुमैनी का फतवा

1986 में, क्रांति के बाद, खुमैनी ने खुन्था के लिए चिकित्सा प्रमाण-पत्र की शर्त पर लिंग परिवर्तन की अनुमति को फिर से पुष्ट किया और एक और फतवा जारी किया — इस बार फ़ारसी में, और अब ट्रांसजेंडर लोगों पर भी लागू।

यह転換 मरियम खातून मुलकारा की कहानी से आई, जिन्हें जन्म के समय पुरुष के रूप में नामांकित किया गया था।

क्रांति से पहले, मरियम — जो उस समय फरेदून नाम से जानी जाती थीं — ईरान के सरकारी टेलीविज़न में काम करती थीं। वे महिलाओं के वस्त्र पहनती थीं और एक बार किसी मनोवैज्ञानिक के कार्यक्रम में अपनी कहानी सुनाने गई थीं। उनके अनुसार, वे बचपन से खुद को एक लड़की महसूस करती थीं: गुड़ियों से खेलती थीं, महिलाओं के कपड़े पहनने की कोशिश करती थीं, और ईश्वर से प्रार्थना करती थीं कि वे उन्हें उनके पुरुष शरीर से मुक्त करें। मनोवैज्ञानिक ने स्पष्ट किया कि यह समलैंगिकता नहीं बल्कि ट्रांसजेंडरता है, और लिंग परिवर्तन शल्य-क्रिया का प्रस्ताव रखा।

एक धार्मिक व्यक्ति होने के नाते मरियम ने तेहरान के प्रमुख आध्यात्मिक अधिकारियों में से एक आयतुल्लाह बेहबहानी से संपर्क किया। उन्होंने खुमैनी को पत्र लिखने की सलाह दी। जवाब नकारात्मक था: खुमैनी के अनुसार लिंग परिवर्तन केवल खुन्था के लिए अनुमत था। उसी दौरान मरियम ने ईरान की तत्कालीन रानी फरह पहलवी से भी अपील की, पर कोई सहायता नहीं मिली।

क्रांति के बाद मरियम ने बताया कि उन्हें महिलाओं के कपड़े छोड़ने पर मजबूर किया गया, “पुरुष” दिखने के लिए हार्मोन लेने को बाध्य किया गया, और नौकरी से निकाल दिया गया। ईरान-इराक युद्ध के दौरान उन्होंने अग्रिम मोर्चे के पास एक नर्स के रूप में स्वयंसेवक कार्य किया।

बाद में मरियम नए शासन के प्रभावशाली रूढ़िवादियों में से एक अहमद जन्नती के पास पहुँचीं। उन्होंने अपनी स्थिति के बारे में बताया और ट्रांसजेंडर लोगों के प्रति सहिष्णुता की माँग की। जन्नती ने फिर से खुमैनी को पत्र लिखने की सलाह दी। दूसरे पत्र का भी कोई नतीजा नहीं निकला। तब मरियम ने तय किया कि उनका मामला समझा ही नहीं गया है, और सब कुछ व्यक्तिगत रूप से समझाने की कोशिश की: वे एक ट्रांसजेंडर महिला थीं जो एक पुरुष शरीर में “कैद” थीं।

व्यक्तिगत साक्षात्कार के लिए उन्हें आठ साल लग गए। वे मुलाकात में पुरुष के सूट में आईं, हाथ में क़ुरान की प्रति थी, और जूते गले में लटके थे। रक्षकों ने हमला किया और उन्हें पीटने लगे। खुमैनी के भाई ने यह देखा, उन्हें रोका, और मरियम को आयतुल्लाह के बैठक कक्ष में ले गए।

खुमैनी ने मरियम की बात सुनी, फिर तीन डॉक्टरों से परामर्श किया, और लगभग आधे घंटे बाद फतवा जारी किया। इसमें कहा गया कि मरियम और अन्य ट्रांससेक्शुअल मुसलमानों को लिंग परिवर्तन शल्य-क्रिया कराने की अनुमति है। जब उन्होंने पूछा कि क्या यह इस्लाम की दृष्टि से स्वीकार्य है, तो उन्होंने उत्तर दिया:

यदि लिंग परिवर्तन शल्य-क्रिया किसी विश्वसनीय चिकित्सक द्वारा अनुमोदित हो, तो इसमें कोई इस्लामी बाधा नहीं है।

तुरंत बाद मरियम को चादर (महिलाओं का परिधान) दी गई और पहनाई गई, भले ही शल्य-क्रिया अभी तक नहीं हुई थी।

1986 का फतवा इस प्रकार था:

ईश्वर के नाम पर। यदि विश्वसनीय चिकित्सकों द्वारा अनुशंसित हो तो लिंग परिवर्तन शल्य-क्रिया शरिया में निषिद्ध नहीं है। इंशाअल्लाह आप सुरक्षित रहेंगी, और मुझे आशा है कि जिन लोगों का आपने उल्लेख किया वे आपकी स्थिति का ध्यान रखेंगे।

मरियम खुद 1997 में ही शल्य-क्रिया करा सकीं। उनकी दृढ़ता ने ईरान में ट्रांसजेंडर लोगों की स्थिति को काफी बदल दिया और इस कारण देश ऐसे ऑपरेशनों की संख्या के मामले में दुनिया के सबसे अग्रणी देशों में से एक बन गया। बाद में उन्होंने एक संस्था भी स्थापित की जो ट्रांसजेंडर लोगों को परामर्श और सहायता देती थी। 2012 में मरियम का दिल का दौरा पड़ने से निधन हो गया। वे लगभग साठ वर्ष की थीं।

इस्लामी कानून लिंग परिवर्तन के बारे में क्या कहता है

शरिया, यानी इस्लामी कानून, क़ुरान, सुन्नत, विद्वानों की सहमति और तर्क-शक्ति पर आधारित है। परंतु ये स्रोत अकेले कोई तैयार और अपरिवर्तनीय नियमों का संग्रह नहीं बनाते। नियम व्याख्या, प्रयोग और कानूनी व्यवहार से उभरते हैं। इसीलिए इस्लामी कानून ऐतिहासिक रूप से स्रोतों की पठन-प्रक्रिया और ठोस न्यायशास्त्रीय निर्णयों से विकसित हुआ है।

पैगंबर मुहम्मद की मृत्यु के बाद धार्मिक अधिकार धीरे-धीरे विद्वानों के पास चला गया। उन्होंने उन प्रश्नों के उत्तर दिए जो उनके जीवनकाल में अलग तरीके से सुलझाए गए थे। इसी प्रकार फिक़्ह — इस्लामी न्यायशास्त्र — आकार लेता गया, जो धार्मिक विधानों को कानूनी जीवन के मानदंडों में रूपांतरित करता है। इस व्यवस्था में एक न्यायशास्त्री इज्तिहाद के माध्यम से — यानी स्वतंत्र न्यायशास्त्रीय विवेचन द्वारा — स्रोतों से निर्णय निकालता है।

शिया परंपरा में एक ग्रैंड आयतुल्लाह फिक़्ह के माध्यम से अपने अनुयायियों के लिए बाध्यकारी मत — फतवे — जारी करता है। ईरान में फतवे का न्यायिक महत्व भी होता है। संविधान का अनुच्छेद 167 यह प्रावधान करता है कि धर्मनिरपेक्ष कानून में आवश्यक प्रावधान न होने पर न्यायाधीश को इस्लामी स्रोतों और प्रामाणिक फतवों की ओर रुख करना होगा।

शास्त्रीय इस्लामी स्रोतों में ट्रांससेक्शुअलिटी पर कोई चर्चा नहीं है, और खुमैनी से पहले ट्रांसजेंडर लोगों के लिए लिंग परिवर्तन पर कोई विशेष फतवा नहीं था। इसलिए न्यायशास्त्रियों को नए मत विकसित करने पड़े। यही खुमैनी ने किया। परंतु उनका फतवा शल्य-क्रिया की अनुमति देता है, ट्रांसजेंडर लोगों के लिए कोई व्यापक कानूनी दर्जा स्थापित नहीं करता।

इस्लामी न्यायशास्त्रियों के बीच इस मुद्दे पर कोई आम सहमति नहीं है। वे स्रोतों को अलग-अलग तरीके से पढ़ते हैं और अलग-अलग तर्कों पर निर्भर करते हैं। ईरान में ऐसे कई विद्वान हैं जो ऐसी शल्य-क्रियाओं का विरोध करते हैं, फिर भी खुमैनी का फतवा ही प्राथमिक और व्यावहारिक रूप से महत्वपूर्ण निर्णय बना रहा है।

उदाहरण के लिए, आयतुल्लाह सय्यद यूसुफ मदनी तबरीज़ी ने 1989 के एक ग्रंथ में लिंग परिवर्तन शल्य-क्रियाओं को शरिया के अंतर्गत गैरकानूनी और अनुचित ठहराया। उन्होंने दो तर्क दिए। पहला: मनुष्य को ईश्वर की सृष्टि में परिवर्तन नहीं करना चाहिए। दूसरा: महत्वपूर्ण अंगों को क्षति पहुँचाना अनुचित है और यह मानवीय ज्ञान की सीमाओं से परे है।

दूसरी ओर, आयतुल्लाह सय्यद मुहम्मद मूसवी बोजनूर्दी का मत था कि लिंग परिवर्तन ईश्वर की सृष्टि में हस्तक्षेप नहीं है। अन्यथा सामान्य कार्यों को भी प्रतिबंधित करना पड़ता, क्योंकि मनुष्य निरंतर अपने आसपास की दुनिया को बदलता रहता है। उनके विचार में शल्य-क्रिया मानवीय सार को प्रभावित नहीं करती बल्कि केवल बाहरी विशेषताओं को बदलती है। इस मत के समर्थन में उन्होंने फिक़्ह में अनुमतता के सिद्धांत का भी हवाला दिया: यदि क़ुरान या हदीसों में कोई प्रत्यक्ष निषेध नहीं है, तो कोई कार्य अनुमत — यानी हलाल — माना जाता है।

बोजनूर्दी ने तस्लीत के सिद्धांत से एक अतिरिक्त तर्क भी प्रस्तुत किया — अर्थात व्यक्ति को अपनी संपत्ति और अपने शरीर पर अधिकार है। यदि कोई व्यक्ति अपने ऊपर अधिकार रखता है, तो वह अपने साथ वह कर सकता है जो सिद्धांततः अनुमत है। इससे यह निष्कर्ष निकला कि लिंग परिवर्तन अनुमत कार्यों की श्रेणी में आता है।

हुज्जतुल-इस्लाम मुहम्मद महदी करीमीनिया, जिन्हें ईरान में ट्रांसजेंडर लोगों के प्रति सबसे सहानुभूतिशील धर्माधिकारी के रूप में अक्सर वर्णित किया जाता है, कई वर्षों से इस विषय पर कार्य कर रहे हैं। वे मानते हैं कि ऐसे लोगों में कोई शारीरिक रोग नहीं है परंतु वे गंभीर मनोवैज्ञानिक पीड़ा झेलते हैं, और इसीलिए शल्य-क्रिया को चिकित्सा के रूप में देखते हैं। वे अनुमति को दो शर्तों से जोड़ते हैं: किसी मुसलमान के लिए अत्यंत आवश्यकता होनी चाहिए, और यह आवश्यकता वास्तविक होनी चाहिए, न कि कृत्रिम। साथ ही यदि ट्रांससेक्शुअल लोग पापमय माने जाने वाले कार्य किए बिना जीवन व्यतीत कर सकते हैं, तो शल्य-क्रिया और शारीरिक परिवर्तन उनके लिए अनिवार्य नहीं है।

व्यवहार में, खुमैनी के फतवे को पूरे देश में लागू करने का कोई एकीकृत तंत्र कभी स्थापित नहीं हुआ। तेहरान में न्यायाधीश उल्लेखनीय रूप से अधिक खुले हैं, और वहाँ यह प्रक्रिया अधिकतर बिना बड़ी बाधाओं के पूरी हो जाती है। अर्दबील जैसे शहरों में फतवे को बाध्यकारी नहीं माना जाता, इसलिए कई लोगों को राजधानी की यात्रा करनी पड़ती है। नतीजतन, ईरान के कुछ क्षेत्रों में ऐसी शल्य-क्रियाएँ नगण्य हैं।

राज्य लिंग परिवर्तन को कैसे विनियमित करता है

खुमैनी का धार्मिक फतवा कभी एक पूर्ण कानूनी मानदंड नहीं बन पाया। कुल मिलाकर, ईरानी कानून न लिंग परिवर्तन शल्य-क्रियाओं की कानूनी स्थिति को और न ही ट्रांससेक्शुअलिटी को एक स्वतंत्र न्यायशास्त्रीय श्रेणी के रूप में परिभाषित करता है। अपवाद मुख्यतः ट्रांजिशन की व्यावहारिक प्रक्रियाओं और प्रशासनिक विनियमन से संबंधित हैं, विशेषतः अनिवार्य सैन्य सेवा की व्यवस्था के भीतर।

ट्रांससेक्शुअल लोगों को सैन्य सेवा से छूट प्राप्त है। चिकित्सा छूट संबंधी 2001 के सैन्य सेवा विनियमन संशोधन में कहा गया: “व्यवहार संबंधी विकार (मनोवैज्ञानिक असंतुलन) और बुरी प्रवृत्तियाँ सैन्य सिद्धांतों के अनुसार अस्वीकार्य हैं। इसमें नैतिक और यौन विचलन शामिल हैं, जैसे ‘ट्रांससेक्शुअलिज़्म,’ जो सैन्य सेवा से स्थायी छूट का कारण बनता है।” यहाँ राज्य “ट्रांससेक्शुअलिटी” को कानूनी नहीं बल्कि चिकित्सीय श्रेणी के रूप में प्रयुक्त करता है।

2007 में ईरान के स्वास्थ्य मंत्रालय ने भर्ती अधिकारियों से “मनोवैज्ञानिक समस्या” के स्थान पर “अंतःस्रावी विकार” शब्द लिखने को कहा। इसके बाद 2011 के सैन्य सेवा कानून संशोधन ने “अंतःस्रावी विकार” के आधार पर ट्रांसजेंडर लोगों को छूट देना शुरू किया। हालाँकि, सर्वेक्षणों के अनुसार व्यवहार में यह प्रावधान कभी लागू नहीं हुआ: ट्रांसजेंडर लोगों को मनोवैज्ञानिक विकार अंकित छूट कार्ड मिलते रहे।

अन्य कानूनी अधिनियम लिंग परिवर्तन को लगभग केवल प्रक्रियागत शब्दों में संबोधित करते हैं। नागरिक पंजीकरण कानून में 1985 के संशोधन, अनुच्छेद 20, धारा 14 में कहा गया: “जिस व्यक्ति ने अपना लिंग बदला हो वह न्यायालय के आदेश से जन्म प्रमाण-पत्र में अपना नाम और लिंग कानूनी रूप से बदल सकता है।” पारिवारिक कानून विधेयक में 2011 के संशोधन, अनुच्छेद 4, धारा 18 में यह स्थापित किया गया: “पारिवारिक न्यायालय को लिंग परिवर्तन से संबंधित मुद्दों पर विचार करने के लिए न्यायिक निकाय के रूप में अधिकृत किया गया है।”

दोनों प्रावधान लिंग परिवर्तन के तथ्य को स्वीकार करते हैं, परंतु ट्रांससेक्शुअल लोगों की कानूनी स्थिति का वर्णन नहीं करते और न ही विनियमन के किसी विशिष्ट विषय के रूप में उनके अधिकारों को संरक्षित करते हैं। कानून शल्य-क्रिया से पहले या बाद में ट्रांसजेंडर लोगों की स्थिति को शायद ही परिभाषित करता है। बच्चे की अभिरक्षा, विरासत, प्रजनन, और अन्य प्रमुख प्रश्न कानूनी ढाँचे के बाहर बने हुए हैं। यह आंशिक रूप से इसलिए है क्योंकि कानून ट्रांससेक्शुअलिटी को परिभाषित नहीं करता: ऐसा कोई भी प्रयास विषमलिंगी-मानक कानूनी व्यवस्था की बुनियादी मान्यताओं पर सवाल खड़ा कर सकता है।

परिणामस्वरूप, ईरानी कानून ट्रांससेक्शुअलिटी को मुख्यतः चिकित्सीय वर्गीकरण और प्रशासनिक अभिलेख-रखरखाव का विषय मानता है, न कि स्वतंत्र कानूनी विनियमन की वस्तु।

ईरान में ट्रांसजेंडर लोगों की स्थिति

ईरान के कई ट्रांससेक्शुअल लोग इस धारणा से असहमत हैं कि वे “बीमार” हैं और किसी जन्मजात चिकित्सीय विकार की अवधारणा को स्वीकार नहीं करते। साथ ही वे आम तौर पर चिकित्साकरण के तर्क को चुनौती नहीं देते, क्योंकि यही एकमात्र कार्यशील तंत्र है जो कानून, परिवार और समाज की मान्यता प्रदान करता है।

इस व्यवस्था में शल्य-चिकित्सक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। शल्य-क्रिया की संभावना पर परिजनों से चर्चा करते समय वे धार्मिक नहीं बल्कि चिकित्सीय तर्कों पर निर्भर करते हैं। यही तर्क-शृंखला अक्सर परिवारों को अपने वयस्क बच्चों के लिए शल्य-क्रिया पर सहमत होने के लिए राज़ी करती है।

ईरान में ट्रांसजेंडर लोगों की स्थिति फिर भी गंभीर बनी हुई है। शल्य-क्रियाएँ महंगी हैं, हालाँकि राज्य आंशिक रूप से इनका खर्च वहन करता है, और परिवार अक्सर सहायता करने से इनकार कर देते हैं। शल्य-क्रिया के बाद लोग नौकरी खो देते हैं, गरीबी में जीते हैं, और बिना आवास के रह जाते हैं। कुछ — विशेष रूप से ट्रांससेक्शुअल महिलाएँ — व्यावहारिक रूप से छोटी-छोटी राशि के लिए यौन कार्य की ओर धकेल दी जाती हैं।

कई लोग यह उजागर न करने की कोशिश करते हैं कि वे ट्रांस हैं या उन्होंने लिंग परिवर्तन कराया है। खुलासे के बाद, उनके अनुसार, आसपास के लोग या तो डर से दूर हो जाते हैं या यौन हिंसा के साथ प्रतिक्रिया करते हैं। कानूनी व्यवस्था ट्रांससेक्शुअलिटी को एक स्वतंत्र श्रेणी के रूप में मान्यता नहीं देती और ऐसे लोगों के अधिकारों की लगभग कोई सुरक्षा नहीं प्रदान करती। इससे समाज में उनकी हाशिये पर और अधीनस्थ स्थिति मजबूत होती है।

समुदाय के भीतर भी पदानुक्रम बनता है। ट्रांस पुरुषों में “असली ट्रांस” की अभिव्यक्ति व्यापक है: वे इसे उन लोगों के लिए प्रयुक्त करते हैं जिन्होंने उनके विचार में ट्रांस पहचान को “सही” रूप में मूर्त किया है।

ट्रांसजेंडर लोगों के साक्षात्कारों के अनुसार, ईरानी समाज — जिसमें कुछ ट्रांस पुरुष भी शामिल हैं — यह विश्वास रखता है कि ट्रांस महिलाएँ “वास्तविक नहीं हैं।” उन्हें, उदाहरण के लिए, समलैंगिक पुरुषों के समकक्ष रखा जाता है और वेश्यावृत्ति के इरादे का आरोप लगाया जाता है।

कानून और रोज़मर्रा की प्रथाओं द्वारा बनाए रखा गया लैंगिक संबंधों का पितृसत्तात्मक ढाँचा एक ऐसी स्थिति बनाता है जिसमें ट्रांसजेंडर लोग खुद को दूर करने और अपनी स्थिति को वैधता देने के लिए समलैंगिकता के प्रति भय का उपयोग कर सकते हैं। ऐसा करते हुए वे लैंगिक भेदभाव को पुनरुत्पादित करते हैं और पितृसत्तात्मक मानदंडों को सुदृढ़ करते हैं। इसी कारण कुछ ट्रांस पुरुष समलैंगिक लोगों के प्रति नकारात्मक रवैया प्रदर्शित करते हैं और समलैंगिकता को मानसिक बीमारी बताते हैं।

लिंग परिवर्तन की प्रक्रिया कैसे काम करती है

ईरान में ट्रांससेक्शुअलिटी को “लिंग पहचान विकार” के निदान के माध्यम से वर्णित किया जाता है। इसे एक ऐसी स्थिति के रूप में समझा जाता है जिसमें व्यक्ति अपने लिंग को स्वीकार नहीं करता और अपनी शारीरिक संरचना के प्रति विकर्षण महसूस करता है। ऐसे मामलों के लिए जेंडर डिस्फोरिया की अवधारणा भी इस्तेमाल होती है: यह उस व्यक्ति को संदर्भित करती है जो अपने लिंग को स्वीकार नहीं करता और जैविक लिंग के आधार पर सौंपी गई भूमिकाओं में फिट नहीं बैठता।

यदि गैर-शल्य-क्रिया उपचार अपर्याप्त माना जाए, तो “उपचार” के रूप में शल्य-क्रिया की पेशकश की जाती है। ईरान में 31 प्रांत हैं, और जेंडर डिस्फोरिया से संबंधित कानूनी और चिकित्सीय मुद्दे उनमें से किसी में भी सुलझाए जा सकते हैं। 2010 में ईरान के कानूनी चिकित्सा संगठन (LMO) ने सभी क्लिनिकों के लिए एक अनिवार्य नैदानिक प्रोटोकॉल विकसित किया। उस बिंदु से जेंडर डिस्फोरिया से ग्रस्त किसी भी व्यक्ति को उपचार के लिए पात्र बनने से पहले निर्धारित प्रक्रिया पूरी करनी होती है।

इस प्रक्रिया में मनोचिकित्सीय अवलोकन के दस से अधिक सत्र शामिल हैं। इस चरण के दौरान व्यक्ति को दूसरे लिंग से परंपरागत रूप से जुड़े वस्त्र पहनने की अनुमति होती है। यदि विशेषज्ञ निदान की पुष्टि करें, तो न्याय मंत्रालय के अधीन प्रशासनिक न्यायालय लिंग परिवर्तन शल्य-क्रिया के लिए प्रमाण-पत्र जारी करता है। शल्य-क्रिया के बाद व्यक्ति पारिवारिक न्यायालय में अपना नाम और लिंग कानूनी रूप से बदलने के लिए आवेदन कर सकता है।

यदि मनोचिकित्सक आवेदक को समलैंगिकता का निदान करें, तो उसे मानसिक रूप से बीमार वर्गीकृत किया जाता है और अतिरिक्त मनोचिकित्सा के लिए किसी अन्य विभाग में भेजा जाता है।

किसी व्यक्ति के शल्य-क्रिया के उपयुक्त उम्मीदवार के रूप में मान्यता के लिए एक पुष्ट निदान भी पर्याप्त नहीं है। चिकित्सीय मूल्यांकन के अतिरिक्त आवेदक को वयस्कता की आयु पूरी करनी होगी, 12 महीने का हार्मोन उपचार पूरा करना होगा, और एक वर्ष तक विपरीत लिंग की भूमिका में जीवन व्यतीत करना होगा।

साथ ही, आयतुल्लाह के फतवे के अनुसार, जिस व्यक्ति ने निदान और प्रमाण-पत्र प्राप्त कर लिया हो, वह शल्य-क्रिया के बिना भी ट्रांसजेंडर व्यक्ति के रूप में जी सकता है, बशर्ते वह “पापमय कार्य” न करे। इसका अर्थ है समान-लिंगी संबंध, जो कानून द्वारा अपराधीकृत हैं। उदाहरण के लिए, शल्य-क्रिया से पहले एक ट्रांस पुरुष किसी ऐसे व्यक्ति के साथ यौन संबंध नहीं बना सकता जिसका शरीर स्त्री का हो। यह भी महत्वपूर्ण है कि ईरान में लिंग की कानूनी परिभाषा जननांगों पर आधारित है।

शल्य-क्रियाओं की संख्या के बारे में क्या ज्ञात है

उपलब्ध आँकड़े ईरान में ट्रांसजेंडर लोगों की उल्लेखनीय संख्या की ओर इशारा करते हैं, परंतु विभिन्न स्रोतों में सटीक अनुमान काफी भिन्न हैं। ISNA समाचार एजेंसी के अनुसार, 1987 से अब तक 2,054 ट्रांसजेंडर व्यक्ति ईरान के कानूनी चिकित्सा संगठन (LMO) की व्यवस्था में पंजीकृत हो चुके हैं। 2013 में LMO की तेहरान शाखा के उप-प्रमुख ने प्रति वर्ष लगभग 60 नए मामले दर्ज होने की जानकारी दी; इनमें से लगभग 40 को प्रतिवर्ष शल्य-क्रिया की अनुमति मिली।

स्वतंत्र अध्ययनों से भी समान आँकड़े मिलते हैं। 2022 के एक अध्ययन ने 2012-2017 की अवधि के LMO रिकॉर्डों का विश्लेषण किया। लेखकों ने 839 रेफरल पाए, जो पूरे देश में प्रति वर्ष औसतन लगभग 168 मामले हैं। इन गणनाओं के आधार पर, जेंडर डिस्फोरिया की व्यापकता प्रति 1,00,000 जनसंख्या पर 1.46 आँकी गई।

रेफरल देश के अधिकांश भागों में फैले थे। 2012-2017 के बीच, 31 में से 25 प्रांतों में जेंडर डिस्फोरिया का कम से कम एक मामला दर्ज हुआ। तेहरान का हिस्सा 32.4% रेफरल था, इसके बाद ग्रेटर खुरासान 13%, फ़ार्स 12.2%, और इस्फ़हान 8.6% रहे।

2012-2017 के नमूने में, स्त्री-से-पुरुष ट्रांजिशन लगभग 67% और पुरुष-से-स्त्री ट्रांजिशन 33% था। दूसरे शब्दों में, स्त्री-से-पुरुष मामले लगभग दोगुनी बार दर्ज हुए। शोधकर्ता ध्यान दिलाते हैं कि यह वितरण कई पश्चिमी देशों के लिए वर्णित पैटर्न से भिन्न है। फ़ार्स प्रांत के एक पुराने नमूने में भी इसी प्रकार का अनुपात दिखता है: 2005-2010 की अवधि में 44 व्यक्तियों में से 59% स्त्री-से-पुरुष और 41% पुरुष-से-स्त्री ट्रांजिशन थे।

यह अनुपात इस दावे से मेल नहीं खाता कि ईरान में समलैंगिक पुरुषों को सामूहिक रूप से लिंग परिवर्तन शल्य-क्रिया की ओर धकेला जा रहा है। यदि ऐसी प्रथा वास्तव में व्यापक होती, तो पुरुष-से-स्त्री ट्रांजिशन का अनुपात काफी अधिक होना चाहिए था। उस स्थिति में, जन्म के समय पुरुष नामांकित जेंडर डिस्फोरिया वाले लोगों की संख्या में शल्य-क्रिया करा चुके समलैंगिक पुरुषों का एक बड़ा समूह जुड़ जाता।

शोधकर्ता इस वितरण को पितृसत्तात्मक लिंग व्यवस्था की संरचना से जोड़ते हैं। पुरुष भूमिका का त्याग स्त्री भूमिका के त्याग की तुलना में अधिक सामाजिक मूल्य चुकाता है। पुरुष की स्त्रीत्व पर कलंक अधिक गहरा है और इसे विशेष अपमान के रूप में देखा जाता है। निर्धारित पुरुष स्थिति की अस्वीकृति को प्रतिष्ठा पर आघात के रूप में व्याख्यायित किया जाता है। इससे ट्रांस महिलाओं के लिए सामाजिक जोखिम बढ़ जाते हैं और उनकी स्थिति अधिक अनिश्चित हो जाती है। इसके अतिरिक्त, ट्रांस महिलाओं को व्यवस्थित रूप से समलैंगिकता और वेश्यावृत्ति के समकक्ष रखा जाता है। ये तमगे कलंक को तीव्र करते हैं और पुरुष-से-स्त्री ट्रांजिशन को सामाजिक दृष्टि से अधिक खतरनाक बनाते हैं।

स्त्री-से-पुरुष ट्रांजिशन, इसके विपरीत, विषमलिंगी-मानक प्रतिमान के भीतर अधिक समझ में आता दिखता है। ट्रांस पुरुषों को अक्सर ऐसे लोगों के रूप में वर्णित किया जाता है जो परिवार, रोज़गार और स्थिरता की आकांक्षा रखते हैं, न कि सार्वजनिक नैतिकता के लिए खतरे के रूप में। स्थायी कलंक के बावजूद, यह छवि अपेक्षित सामाजिक भूमिकाओं के साथ अधिक आसानी से समेटी जा सकती है।

हाल के वर्षों में चिकित्सा पर्यटन से जुड़ी शल्य-क्रियाओं की संख्या में वृद्धि भी बताई गई है। यूनाइटेड किंगडम के गृह विभाग के 2022 के मूल्यांकन में कहा गया है कि ईरान में प्रति वर्ष लगभग 4,000 लिंग परिवर्तन शल्य-क्रियाएँ की जाती हैं; इसी कारण देश को अक्सर ऐसे ऑपरेशनों की मात्रा में थाईलैंड के बाद विश्व में दूसरा कहा जाता है। इसी प्रकार का अनुमान पहले द गार्डियन ने भी प्रकाशित किया था, जिसने भी ईरान को शल्य-क्रियाओं की संख्या में वैश्विक स्तर पर दूसरे स्थान पर रखा।

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