इतिहास की पहली समलैंगिक कामुक छवि — अदाउरा गुफा की शैलोत्कीर्णन
कलाबाज़, एक अनुष्ठानिक नृत्य, या समलैंगिक संभोग?
विषय सूची
अदाउरा की गुफाएँ
सिसिली में प्रागैतिहासिक कला यूरोप के कुछ अन्य क्षेत्रों की तुलना में काफी बाद में प्रकट हुई। दक्षिणी इटली में कलात्मक गतिविधि के सबसे प्रारंभिक साक्ष्य आमतौर पर लगभग 16,000–15,000 वर्ष पूर्व के माने जाते हैं। इसकी तुलना में, स्पेन में प्रागैतिहासिक कला स्थल लगभग 40,000 वर्ष पहले से ज्ञात हैं।
सिसिली में मोंते पेलेग्रिनो की ढलान पर स्थित तीन गुफाओं का एक समूह है — अदाउरा परिसर। यहाँ “गुफा” का अर्थ कोई गहरी सुरंग नहीं, बल्कि चट्टान में एक अर्ध-भूमिगत आला है: आगे का हिस्सा खुला रहता है जबकि भीतरी भाग उथला होता है। ऐसे खोखले स्थान अपरदन से बनते हैं, जब पानी और हवा धीरे-धीरे पत्थर को “खाती” हैं।
अदाउरा की दीवारों पर अनेक शैलोत्कीर्णन (रॉक एन्ग्रेविंग) संरक्षित हैं। इनकी खोज 20वीं सदी के मध्य में हुई थी। 1943 में, द्वितीय विश्वयुद्ध के दौरान, मित्र देशों की सिसिली में लैंडिंग के बाद, इन गुफाओं का उपयोग गोला-बारूद के गोदाम के रूप में किया गया। एक आकस्मिक विस्फोट हुआ, दीवारों का एक हिस्सा ढह गया — और इसने वे चित्र उजागर कर दिए जो पहले मलबे और चट्टान की परतों से ढके हुए थे।
इन खोजों का विस्तृत अध्ययन करने वाली पहली व्यक्ति इतालवी पुरातत्वविद् जोले बोवियो मार्कोनी थीं। उन्होंने चित्रों का वर्णन और विश्लेषण किया और 1953 में अपने परिणाम प्रकाशित किए। परंतु 1997 से अदाउरा तक पहुँच बंद कर दी गई है क्योंकि वहाँ की चट्टानें ढहने की संभावना है। 2012 तक, उपेक्षा और बर्बरता के कारण इस स्थल की स्थिति और बिगड़ गई।
इतिहास का पहला समलैंगिक यौन कृत्य का चित्रण?
समुद्र तल से लगभग 70 मीटर की ऊँचाई पर, पुरातत्वविदों को एपिपेलियोलिथिक काल के उत्कीर्णन मिले। एपिपेलियोलिथिक, उत्तर पुरापाषाण और मध्यपाषाण काल के बीच की संक्रमणकालीन अवधि है: जलवायु बदल रही थी, जीवन-शैलियाँ धीरे-धीरे जटिल होती जा रही थीं, लोग औज़ारों को सुधार रहे थे और अधिकाधिक स्थायी समूहों में रहने लगे थे। यह अवधि आमतौर पर लगभग 14,000–12,000 वर्ष पहले की मानी जाती है — और अदाउरा के उत्कीर्णन भी लगभग इतने ही पुराने माने जाते हैं।
इस परिसर के एक प्रमुख स्थान को “शिलालेखों की गुफा” कहा जाता है। इसके सबसे गहरे भाग में, ज़मीन से लगभग दो-तीन मीटर ऊपर, मुख्य फ्रीज़ स्थित है — चित्रों की एक लंबी “पट्टी”। यह फ्रीज़ लगभग 2.5 मीटर तक फैली हुई है और आकृतियाँ तिरछे क्रम में व्यवस्थित हैं। शोधकर्ता इस पर 17 मानव आकृतियाँ और 15 पशु आकृतियाँ पहचानते हैं।
कुछ रेखाएँ दूसरों को काटती हैं — जिसका अर्थ है कि ये चित्र एक ही बार नहीं बनाए गए थे: बाद में किसी ने नई आकृतियाँ जोड़ीं या पुरानी को फिर से उकेरा। यह प्रागैतिहासिक कला में सामान्य बात है: चट्टान का उपयोग लंबे समय तक किया जाता था और इसमें एक ही परंपरा के विभिन्न चरणों के निशान संरक्षित हैं।
ब्रिटिश इतिहासकार एलन बुलॉक ने अपने एक कार्य में लिखा:
“प्रागैतिहासिक काल से पता चलता है कि 9660 से 5000 ईसा पूर्व की मेसोलिथिक गुफा कला ने सिसिली की गुफा दीवारों पर समलैंगिक संबंधों के दृश्य चित्रित किए।”
— एलन बुलॉक, ब्रिटिश इतिहासकार
बुलॉक जिस दृश्य का उल्लेख करते हैं, वह विद्वत्-साहित्य में “अदाउरा के कलाबाज़” के नाम से जाना जाता है। यही वह दृश्य है जो सबसे तीखी बहस को जन्म देता है: आखिर दिखाया क्या गया है? शोधकर्ताओं का एक समूह इसमें पुरुषों के बीच यौन संपर्क का चित्रण देखता है। दूसरा समूह मानता है कि यह एक अनुष्ठानिक दृश्य है — जैसे बलि या कठिन परीक्षा से जुड़ी कोई रस्म।
फ्रीज़ पर अनेक जानवर हैं: बैल, जंगली घोड़े, हिरण। लेकिन नज़र आमतौर पर केंद्र पर — मानव आकृतियों के समूह पर — टिकती है।
दो “कलाबाज़” आकृतियों के शिश्न उत्थित हैं। उनके शरीर ज़ोरदार तरीके से मुड़े हुए हैं — जिससे दृश्य तनावपूर्ण और “गतिशील” लगता है, जैसे किसी क्रिया के एक क्षण को पकड़ा गया हो। उनके आसपास दूसरे लोग खड़े हैं जो एक घेरा बनाते हैं। किसी केंद्रीय प्रसंग के इर्द-गिर्द ऐसा घेरा प्रायः किसी अनुष्ठान या अर्थपूर्ण कृत्य का संकेत माना जाता है, न कि कोई सामान्य रोज़मर्रा का दृश्य।
समकालीन इतालवी शोधकर्ता पाओला बुदानो ने केंद्र को घेरने वाली आकृतियों का विस्तार से विश्लेषण किया: पैर कैसे रखे हैं, हाथ कहाँ इशारा करते हैं, और क्या कोई अलंकार हैं। उन्होंने लंबी चिड़िया की चोंच वाले मुखौटों की ओर ध्यान आकर्षित किया। उनके अनुसार, ये पात्र किसी नृत्य में भाग लेने वाले हो सकते हैं — यानी एक ऐसे समारोह में जिसमें गति और वेशभूषा महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। मुद्राएँ इशारों के एक क्रम जैसी लगती हैं, मानो कलाकार किसी “कदम” या गति के चरणों को अंकित कर रहा था।
ये सभी लोग एक-दूसरे से मिलते-जुलते हैं: लगभग एक जैसी ऊँचाई, समान काया, वस्त्रहीन। यदि उनके सिर पर कुछ है, तो वह एक समान दिखता है — चाहे केश-विन्यास हो या शिरोवस्त्र। कुछ पात्रों ने “चोंच वाले” मुखौटे पहने हैं, लेकिन सभी ने नहीं।
दो कलाबाज़ों के आसपास के लोगों में, बुदानो दो या तीन स्त्री आकृतियाँ पहचानती हैं। उनमें से एक की व्याख्या पुरुष के रूप में भी की जा सकती है — पर्याप्त स्पष्ट संकेतक नहीं हैं। स्त्री आकृतियों की पहचान पुरुष जननांग की अनुपस्थिति, छाती और पेट की कोमल रूपरेखाओं और रेखाचित्र में कम “पेशीय” प्रस्तुति से होती है। महत्वपूर्ण बात यह है कि ये स्त्री आकृतियाँ सीधी और स्थिर खड़ी हैं — इसलिए, सबसे अधिक संभावना है कि वे नृत्य नहीं कर रहीं, बल्कि देख रही हैं या किसी अलग तरीके से भाग ले रही हैं।
ऐसा अनुष्ठान कहाँ हुआ होगा, यह भी अस्पष्ट है। दो मुख्य मत हैं: या तो खुले में, जैसा कि पास में बड़ी संख्या में जानवरों की उपस्थिति से संकेत मिल सकता है, या गुफा के अंदर, क्योंकि पूरी रचना आश्रय की गहराई में दीवार पर स्थित है।
अब — दोनों केंद्रीय आकृतियों के बारे में अलग-अलग।
ऊपरी आकृति। व्यक्ति को एक बहुत अजीब, लगभग “टूटी हुई” मुद्रा में दिखाया गया है: पैर पीछे की ओर मुड़े हैं, पाँव नितंबों की ओर उठे हुए हैं। केवल दाहिना पाँव दिखाई देता है। शिश्न को उत्थित दिखाया गया है, लेकिन एक वैकल्पिक व्याख्या भी है: यह जननांग नहीं, बल्कि पैरों के बीच एक लंबवत वस्तु हो सकती है जो नितंबों की रेखा से आगे जाती है। यदि ऐसा है, तो दाहिना “पाँव” इस वस्तु का हिस्सा हो सकता है न कि पैर।
कमर को उभारा गया है, धड़ पीछे की ओर मुड़ा है। बाँहें आगे की ओर फैली हैं और शरीर के अनुपात में बहुत लंबी लगती हैं। हाथ नुकीले सिरे पर समाप्त होते हैं, और यह नुकीला सिरा निचली आकृति के पैरों को ढकता है। कंधे के स्तर पर ऐसी रेखाएँ हैं जो एक कट या चीरे से जुड़ती हैं जो धड़ को तिरछे काटते हुए नितंबों की ओर जाती है — यह अनुष्ठानिक पोशाक का तत्व, पट्टियाँ या बस एक परंपरागत चिह्न हो सकता है। सिर पूरी तरह ढका नहीं है, लेकिन उस पर “चिड़िया की चोंच” दिखाई देती है — आसपास की कुछ आकृतियों की तुलना में कम स्पष्ट। दाहिनी आँख एक दरार द्वारा इंगित की गई लगती है।
निचली आकृति। यह आंशिक रूप से ऊपरी आकृति से ढकी हुई है, इसलिए विवरण कम हैं। पैर मुड़े हुए हैं, लेकिन पूरी तरह स्पष्ट नहीं। पुरुष जननांग स्पष्ट रूप से दिखाए गए हैं, शिश्न उत्थित है। जननांग क्षेत्र से दो समानांतर रेखाएँ निकलती हैं और शरीर के विपरीत दिशा में जारी रहती हैं। यह रचनात्मक युक्ति, पट्टियाँ, रस्सियाँ या कोई प्रतीकात्मक विवरण हो सकता है।
कमर को ऊपरी आकृति की तुलना में अधिक सरलता से उकेरा गया है: कंधों से पैरों तक लगभग सीधी रेखा है। बाँहें भी आगे की ओर फैली हैं, लेकिन वे ऊपरी आकृति की तुलना में छोटी और मोटी हैं, और वे भी नुकीले सिरे पर समाप्त होती हैं। गर्दन को विकिरणशील रेखाओं के एक गुच्छे से चिह्नित किया गया है। चेहरा नहीं बना है। बालों को कुछ रेखाओं से व्यक्त किया गया है, लेकिन एक मत यह भी है कि ये बाल नहीं बल्कि शिरोवस्त्र हैं।
सिद्धांत
इन उत्कीर्णनों का अध्ययन करने वाले शोधकर्ता अक्सर दोनों केंद्रीय आकृतियों पर ध्यान केंद्रित करते हैं। समग्र दृश्य की व्याख्या इस बात पर निर्भर करती है कि ये आड़े लेटे (या “बिछाए गए”) पात्र वास्तव में क्या कर रहे हैं। उनके लगभग क्षैतिज शरीर असामान्य लगते हैं — इसीलिए इतनी विवादास्पद व्याख्याएँ सामने आई हैं।
समलैंगिक कामुकता
कुछ विद्वान — जिनमें खोजकर्ता जोले (जिसे ड्जोले भी लिखा जाता है) बोवियो मार्कोनी भी शामिल हैं — ने शुरू में दोनों केंद्रीय पुरुष आकृतियों में एक समलैंगिक कामुक विषयवस्तु देखी: पुरुषों के बीच यौन इच्छा से जुड़ा एक दृश्य। यह व्याख्या क्वियर-इतिहास लेखन में विशेष रूप से लोकप्रिय है।
इसे आमतौर पर इस प्रकार बताया जाता है: दो पुरुषों के आसपास लोगों का एक समूह खड़ा है; केंद्रीय आकृतियों के शिश्न उत्थित हैं। उनके शरीरों पर समानांतर रेखाएँ दिखाई देती हैं; इन्हें गर्दन, नितंबों, टखनों और जननांग क्षेत्र को जोड़ने वाली रेखाओं के रूप में वर्णित किया जाता है। इनमें से एक रेखा को कभी-कभी प्रतीकात्मक रूप से — “पुरुष ऊर्जा” के रूप में, या यहाँ तक कि स्खलन के संकेत के रूप में — व्याख्यायित किया जाता है। सबसे साहसी पुनर्कथनों में, यह यौन ओवरटोन वाले अनुष्ठानिक दीक्षा की, या यहाँ तक कि एक सामूहिक यौन क्रिया की कहानी बन जाता है।
लेकिन इस पठन में एक कमजोर बिंदु है: इसे एक ही चित्र से सिद्ध करना असंभव है। यह दृश्य हो सकता है कि समलैंगिक कामुक कला का प्रारंभिक उदाहरण हो, लेकिन यह एक परिकल्पना ही रहती है। इसके अलावा, बोवियो मार्कोनी ने स्वयं बाद में कहा कि समग्र रचना का अर्थ अस्पष्ट है।
मार्कोनी ने बाद में एक और व्याख्या का भी समर्थन किया: कि हम जो देख रहे हैं वह कलाबाज़ी दिखाने वाले कलाबाज़ हो सकते हैं। जैसा कि उन्होंने स्वीकार किया, “किसी भी स्थिति में, रचना का अर्थ स्पष्ट नहीं है, और मुझे आशा है कि अन्य लोग ऐसी व्याख्या खोज सकेंगे जो मुझसे बच गई।”
कलाबाज़
शोधकर्ताओं का एक और समूह तर्क देता है कि यह न सेक्स है, न मृत्युदंड, बल्कि एक कलाबाज़ी का प्रदर्शन है: लोगों को एक जटिल करतब के बीच में दिखाया गया है जिसमें शरीर को जानबूझकर मोड़ा जाता है और असामान्य मुद्रा में थामा जाता है।
इतालवी शोधकर्ता एफ. मेज़ेना ने “उड़ते हुए कलाबाज़ों” की व्याख्या प्रस्तावित की। उनके अनुसार, कुछ प्रतिभागी एक व्यक्ति को हवा में “उछालते” हैं जबकि अन्य उसे पकड़ते हैं — जैसे एक समन्वित सामूहिक कृत्य। एक महत्वपूर्ण विवरण यह है कि कलाबाज़ों के पुरुष लक्षण, जिनमें उत्थान शामिल है, को उभारा गया है। इस सिद्धांत के भीतर, इसे “यौन कथानक” के रूप में नहीं, बल्कि प्रजनन प्रतीकवाद के रूप में समझाया जाता है: कई प्राचीन संस्कृतियों में, यौन विशेषताओं और प्रजनन के विचारों का उपयोग अक्सर ऐसे अनुष्ठानों में किया जाता था जिनका उद्देश्य समुदाय की वृद्धि और कल्याण सुनिश्चित करना था।
इसी दृश्य को कभी-कभी दीक्षा से जोड़ा जाता है — एक संस्कार जिसमें व्यक्ति को एक स्थिति से दूसरी स्थिति में ले जाया जाता है, जैसे किशोर से वयस्क में, या “अदीक्षित” से समूह के सदस्य में। लेकिन हम नहीं जानते कि वह किस प्रकार का अनुष्ठान रहा होगा।
अनुष्ठानिक व्याख्या के समर्थक अक्सर “चिड़िया” वाले मुखौटों — चोंच वाले चेहरों — की ओर ध्यान दिलाते हैं। इन्हें एक समारोह के हिस्से के रूप में समझा जाता है: अनुष्ठानों में, एक मुखौटा अक्सर यह दर्शाता है कि प्रतिभागी अस्थायी रूप से “स्वयं” नहीं रहता, बल्कि एक भूमिका ग्रहण करता है — एक आत्मा, एक पूर्वज, एक कुलदेव प्राणी। ऐसी मान्यताओं में, पक्षी को प्रायः “आत्मा जगत” या अलौकिक से जोड़ा जाता है।
मृत्युदंड या बलि
एक और अधिक अंधकारमय व्याख्या भी है: केंद्रीय आकृतियाँ ऐसे लोग हैं जिन्हें मारा जा रहा है।
इस मत के समर्थक शरीर पर बनी रेखाओं को रस्सियाँ मानते हैं। उनके अनुसार, सिर से टखनों तक एक रस्सी जाती है: शरीर को जैसे कसकर बाँधा गया है, और मुद्रा किसी करतब जैसी नहीं बल्कि मांसपेशियों पर नियंत्रण खो जाने के बाद की स्थिति जैसी है। 1950 के दशक में शोधकर्ता ए. सी. ब्लांक ने सुझाया था कि यह चित्र एक अनुष्ठानिक मृत्युदंड को दर्शाता है। उन्होंने आधुनिक काल में दर्ज विभिन्न जनजातियों के अनुष्ठानों के नृवंशशास्त्रीय समानांतर से यह निष्कर्ष निकाला।
ब्लांक के अनुसार, दोनों आकृतियाँ आत्म-गला घोंटने से मरती हैं — एक कसी हुई रस्सी के कारण दम घुटना, जब व्यक्ति स्वयं साँस नहीं ले सकता। उन्होंने उत्थान को श्वासावरोध से भी जोड़ा: फाँसी में, एक स्थायी उत्थान वास्तव में शारीरिक प्रभाव के रूप में हो सकता है। इसके अलावा, उन्होंने “लिंग आवरण” की अनुपस्थिति पर ध्यान दिया — यौन अंग की सुरक्षा के लिए चमड़े का आवरण, जो कुछ संस्कृतियों में पाया जाता है और कभी-कभी चित्रों में दिखाई देता है। ब्लांक के लिए, यह इस बात का तर्क था कि हम कोई सामान्य रोज़मर्रा का दृश्य नहीं देख रहे, बल्कि विशेष रूप से एक अनुष्ठानिक मृत्यु।
एक संबंधित परिकल्पना बलि की है। इस स्थिति में, केंद्रीय आकृतियाँ “स्वयं को नहीं मारतीं”; उन्हें एक शमन या किसी अन्य अनुष्ठानिक नेता द्वारा संचालित अनुष्ठान के हिस्से के रूप में मारा जाता है। शोधकर्ता जी. बोलज़ोनी ने ठीक इसी व्याख्या की पंक्ति का समर्थन किया। उनका मानना था कि फ्रीज़ में एक ऐसे व्यक्ति की आकृति शामिल है जो दूसरे व्यक्ति को उठाए हुए है। उन्होंने उठाए गए व्यक्ति को पहले से मृत समझा — कथित रूप से पैरों और गर्दन से बँधा हुआ। बोलज़ोनी ने तब फ्रीज़ को दो साथ-साथ दृश्यों के रूप में पढ़ने का प्रस्ताव रखा: केंद्र में हत्या स्वयं; एक तरफ शव को दफन स्थान तक ले जाया जा रहा है।
इस संस्करण की समस्या यह है कि चित्र में यह स्पष्ट नहीं दिखाया गया है कि दूसरा “कलाबाज़” वास्तव में उठाया जा रहा है: विवरणों को एक से अधिक तरीकों से पढ़ा जा सकता है, और सभी विद्वान पड़ोसी दृश्यों के इस प्रकार के “मॉन्टाज” को स्वीकार नहीं करते।
अनुष्ठानिक नृत्य
पाओला बुदानो एक और ढाँचा प्रस्तुत करती हैं: न सेक्स, न मृत्यु, बल्कि दीक्षा से जुड़ा पुरुषों का एक वृत्तीय अनुष्ठानिक नृत्य। इस स्थिति में, घेरे के आसपास की आकृतियाँ नर्तक हैं, और घेरे के भीतर केंद्रीय पात्र अनुष्ठान के अर्थ को व्यक्त करते हैं।
यदि केंद्रीय आकृतियाँ मृत हैं, तो नृत्य को “जीवन से मृत्यु तक” के प्रतीकात्मक मार्ग के रूप में समझा जा सकता है — लोकों के बीच की सीमा से जुड़ा एक अनुष्ठान। यदि वे जीवित हैं, तो दृश्य वयस्कता में प्रवेश का संकेत दे सकता है: बचपन से परिपक्वता में संक्रमण — यानी दीक्षा।
दीक्षा की व्याख्या के समर्थन में, बुदानो उन विवरणों की ओर ध्यान दिलाती हैं जो अन्य आकृतियों में नहीं हैं। उदाहरण के लिए, ऊपरी केंद्रीय आकृति में एक आँख पर ज़ोर दिया गया है; इसे “विशेष दृष्टि,” आध्यात्मिक जागृति या स्थिति परिवर्तन के संकेत के रूप में पढ़ा जा सकता है। एक और विशिष्ट विवरण केंद्रीय पात्रों का उत्थित शिश्न है, जबकि घेरे के अन्य प्रतिभागी ऐसी विशेषताएँ नहीं दिखाते।
***
फिर भी, कई प्रतिस्पर्धी व्याख्याओं के बावजूद, केंद्रीय भाव एक ही रहता है: उभारी गई पुरुष कामुकता वाली दो आकृतियाँ। इसी कारण, अनेक लेखक इस निष्कर्ष को बनाए रखते हैं कि यह दृश्य हो सकता है कि कला के इतिहास की अत्यंत प्रारंभिक — संभवतः पहली — समलैंगिक कामुक छवियों में से एक हो।
संदर्भ और स्रोत
- Budano P. The Addaura Cave: Dance and Rite in Mesolithic Sicily, Open Archaeology, 2019.
- Mussi M. Earliest Italy: An Overview of the Italian Paleolithic and Mesolithic, 2001.
- Bolzoni G. Nuove osservazioni sulle incisioni della grotta Addaura del Monte Pellegrino (Pa), Atti della Società Toscana di Scienze Naturali, Serie A, 1985.
🦴 प्रागैतिहासिक LGBT इतिहास
हमारे टेलीग्राम चैनल (रूसी भाषा में) को सब्सक्राइब करें: Urania। टेलीग्राम प्रीमियम के साथ आप पोस्ट्स का इन-ऐप अनुवाद कर सकते हैं। प्रीमियम के बिना भी, कई पोस्ट हमारी वेबसाइट पर लिंक करती हैं, जहाँ आप भाषा बदल सकते हैं — और नए लेखों का बड़ा हिस्सा शुरू से ही कई भाषाओं में प्रकाशित होता है।