लैव्यव्यवस्था 18:22 का एक क्वीयर धर्मशास्त्रीय पाठ: "किसी पुरुष के साथ स्त्री की तरह शयन मत करो"

तू किसी पुरुष के साथ स्त्री की तरह शयन मत करना। यह घृणित कार्य है (लैव्यव्यवस्था 18:22)।

यदि कोई पुरुष किसी पुरुष के साथ स्त्री की तरह शयन करे, तो दोनों ने घृणित कार्य किया है। वे निश्चय ही मार डाले जाएँगे। उनका खून उन्हीं पर होगा (लैव्यव्यवस्था 20:13)।

लैव्यव्यवस्था 18:22 एक छोटी-सी आयत है, जिस पर यह लेख केंद्रित है। बाइबल में इसकी लगभग शब्द-दर-शब्द प्रतिध्वनि लैव्यव्यवस्था 20:13 में मिलती है। दूसरा अनुच्छेद मूल शब्दावली दोहराता है और उसमें मृत्युदंड का विधान जोड़ता है।

पुराने नियम की संपूर्ण रचना में, दोनों आयतें एक विशिष्ट, लगभग एकाकी स्थान रखती हैं: अन्यत्र इनसे प्रत्यक्ष समानताएँ नहीं मिलतीं और इन्हें फिर से उद्धृत भी नहीं किया गया है।

“तू किसी पुरुष के साथ स्त्री की तरह शयन मत करना। यह घृणित कार्य है” — इस वाक्यांश को परंपरागत रूप से पुरुष समलैंगिक संभोग के निषेध के रूप में समझा जाता है। इस रूप में पढ़े जाने पर, इसे ऐसी प्रथाओं के प्रति ईश्वर के रवैये के बारे में एक निर्विवाद कथन माना जाता है और इसे समलैंगिक संबंधों पर रोक लगाने के आधार के रूप में उद्धृत किया जाता है।

इस लेख में हम समसामयिक बाइबल विद्वत्ता की जाँच करेंगे, जिसमें क्वीयर धर्मशास्त्रियों का कार्य भी शामिल है, जो एक भिन्न व्याख्या प्रस्तुत करते हैं। इन दृष्टिकोणों के अनुसार, यह पाठ सामान्यतः समलैंगिक संबंधों को नहीं, बल्कि एक ही घर के भीतर पुरुष अनाचार को प्रतिबंधित करता है। यह निष्कर्ष प्राचीन हिब्रू मूल के विस्तृत भाषाशास्त्रीय विश्लेषण द्वारा समर्थित है।

लैव्यव्यवस्था किसको संबोधित है

“लैव्यव्यवस्था” बाइबल की एक पुस्तक का शीर्षक है; इसे “लेवियों के बारे में पुस्तक” के रूप में समझा जा सकता है।

लेवी इस्राएल के उन कबीलों में से एक था जिससे मंदिर के सेवक चुने जाते थे। फिर भी मुख्य याजकों का पद सभी लेवियों को नहीं, बल्कि कोहानिम को — हारून के वंशजों को — प्राप्त था: केवल उन्हें ही बलिदान चढ़ाने का अधिकार था।

यह पुस्तक मुख्यतः याजकों के लिए थी, क्योंकि इसमें बलिदान की व्यवस्था, कर्मकांडी शुद्धता के नियम और उपासना में अनुमत तथा निषिद्ध का निर्धारण करने वाले विधान थे।

इससे यह निष्कर्ष निकल सकता है कि लैव्यव्यवस्था 18:22 का निषेध आज के लोगों पर लागू नहीं होता, क्योंकि हम प्राचीन इस्राएल के याजकवर्ग से नहीं हैं। किंतु यह तर्क दुर्बल है, क्योंकि इस पुस्तक से परिचित होना समस्त इस्राएली जनता के लिए अनिवार्य था: इसने आचरण के मानदंड संहिताबद्ध किए थे और अनुमत को निषिद्ध से अलग किया था।

ईसाई परंपरा में यह सामान्यतः माना जाता है कि यीशु मसीह के आगमन के बाद लैव्यव्यवस्था के कर्मकांडी विधान बाध्यकारी नहीं रहे। पशुबलि, आहार-संबंधी प्रतिबंध — उदाहरणतः सूअर के मांस या समुद्री जीवों का निषेध — तथा कर्मकांडी शुद्धीकरण प्राचीन इस्राएल के मंदिर-पंथ से जुड़े थे और अब उनके शाब्दिक पालन की अपेक्षा नहीं की जाती।

बहस में लैव्यव्यवस्था 25 का भी संदर्भ दिया जाता है, जिसमें दासता को अनुमति देने वाले प्रावधान हैं। इस तथ्य का उपयोग लैव्यव्यवस्था 18:22 को वर्तमान में लागू करने के विरुद्ध तर्क के रूप में किया जाता है: यदि पुस्तक के कुछ निर्देश — जिनमें दासता की स्वीकृति भी शामिल है — अनिवार्य नहीं माने जाते, तो अन्य निषेधों को भी ऐतिहासिक रूप से आबद्ध देखा जा सकता है।

साथ ही, पुस्तक के नैतिक निर्देश — जैसे हत्या और चोरी के निषेध और “अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो” की आज्ञा — ईसाई धर्म में आमतौर पर अभी भी प्रभावी मानी जाती हैं। यहूदी धर्म में, हालाँकि, “लैव्यव्यवस्था” को संपूर्णतः जीवित व्यवस्था के एक हिस्से के रूप में ग्रहण किया जाता रहा है।

परंपरागत व्याख्या: “सोदोमी” पर प्रतिबंध

पूर्वी रूढ़िवादी परंपरा में लैव्यव्यवस्था 18:22 को “सोदोमी” और संबद्ध प्रथाओं के बिना शर्त निषेध के रूप में माना जाता है। अलेक्सांद्र लोपुखिन (एक प्रमुख रूसी रूढ़िवादी बाइबल विद्वान), उदाहरण के लिए, लिखते हैं: “शारीरिक पाप के सबसे घृणित रूपों — सोदोमी… के निषेध के साथ यह संकेत भी दिया गया है कि ये प्रथाएँ कनानियों में विद्यमान थीं, जिन्हें इसके लिए न्याय के अनुसार दंड मिलेगा।”

कैथोलिक धर्मशास्त्र भी इसी मत का है। पोप के दस्तावेजों में इस निषेध को व्यवस्था के नैतिक प्रावधानों में वर्गीकृत किया गया है, जो यीशु मसीह के आगमन के बाद भी बाध्यकारी माने जाते हैं।

प्रोटेस्टेंट हलकों में कोई एकल दृष्टिकोण प्रबल नहीं हुआ है। मूल्यांकन विभिन्न हैं। समसामयिक पक्षसमर्थक, जिनमें LGBT ईसाई भी शामिल हैं, अधिकतर इस पर ध्यान केंद्रित करते हैं कि पाठ में निषेध है या नहीं, इसके बजाय उसके स्वरूप पर: कि वह कर्मकांडी विधानों से संबंधित है — जो ईसाई समझ में, मसीह के बाद अपनी बाध्यता खो चुके — या एक नैतिक मानदंड है जो आज भी लागू होता है।

क्वीयर धर्मशास्त्रीय और संबंधित पाठ

समसामयिक विद्वत्ता में जो क्वीयर धर्मशास्त्र से जुड़ी है, लैव्यव्यवस्था 18:22 की कई व्याख्याएँ प्रस्तावित की गई हैं। इनमें तीन दृष्टिकोण उभरते हैं, जो विधि और तर्क-प्रणाली में भिन्न हैं।

धर्मशास्त्री और प्राध्यापक डेनियल ए. हेल्मिनिएक आयत की व्याख्या मुख्यतः उसके ऐतिहासिक और धार्मिक संदर्भ में करते हैं। वे इस निषेध को इस्राएल को पड़ोसी जनों की “विदेशी” पंथीय प्रथाओं से अलग रखने की आवश्यकता और कर्मकांडी शुद्धता की प्रचलित अवधारणाओं से जोड़ते हैं।

द एक्सपोजिटर्स बाइबल कमेंटरी में सूत्र के व्याकरण का विश्लेषण किया गया है और निषेध के संभावित संकुचित दायरे पर चर्चा की गई है। टीका में रब्बी जेकब मिलग्रोम द्वारा प्रस्तुत एक सिद्धांत का उल्लेख है, जिसके अनुसार पाठ अनाचार के विशेष मामले को संबोधित कर सकता है।

सबसे विस्तृत भाषाशास्त्रीय विश्लेषण रेनातो लिंग्स प्रस्तुत करते हैं। वे आयत की शब्दावली और व्याकरणिक संरचना का विस्तार से परीक्षण करते हैं और निष्कर्ष निकालते हैं कि लैव्यव्यवस्था 18:22 को समलैंगिक संबंधों की सार्वभौमिक निंदा के बजाय पुरुष अनाचार के निषेध के रूप में समझा जाना चाहिए।

इन तीनों दृष्टिकोणों में से प्रत्येक पर नीचे विस्तार से विचार किया जाएगा।

हेल्मिनिएक का पाठ: पड़ोसी पंथों से इस्राएल के अलगाव के रूप में निषेध

पहला, डेनियल ए. हेल्मिनिएक की व्याख्या इस आधार से आगे बढ़ती है कि लैव्यव्यवस्था में दिया गया निर्देश पुरुषों को संबोधित है और स्त्री समलैंगिक संबंधों पर लागू नहीं होता। दूसरा, वे निषेध को यौन व्यवहार के नैतिक मूल्यांकन से नहीं, बल्कि धार्मिक सीमांकन की आवश्यकता से जोड़ते हैं: लैव्यव्यवस्था में पुरुष का समलैंगिक कार्यों में भाग लेना “मूर्तिपूजकों” के साथ आत्मसातीकरण और गैर-यहूदियों के साथ स्वयं की पहचान का चिह्न है — अर्थात् इसे धार्मिक धर्मत्याग के एक रूप और “विदेशी” पंथीय प्रथाओं में शामिल होने के माध्यम से वाचा की निष्ठा के उल्लंघन के रूप में माना गया है।

इस पाठ को तथाकथित पवित्रता संहिता के भीतर निषेध की स्थिति से समर्थन मिलता है, जिसका उद्देश्य इस्राएल को “पवित्र” रखना है — अर्थात् पड़ोसी जनों से अलग। अध्याय 18 के आरंभ में मूल निर्देश दिया गया है: मिस्र और कनान की तरह आचरण मत करो, और उनकी विधियों का पालन मत करो। इसके बाद कनानी धर्म से जुड़ी और “घृणित” कहलाने वाली प्रथाओं की एक सूची है: उर्वरता के प्रतीक, ऋतुकाल में संभोग, और मोलेक को बच्चों की बलि। इस पृष्ठभूमि में पुरुष समलैंगिक कार्यों का निषेध उसी श्रृंखला में “विदेशी” और कर्मकांडी दृष्टि से अस्वीकार्य के एक और चिह्न के रूप में आता है।

हेल्मिनिएक इस तर्क को एक उपमा द्वारा स्पष्ट करते हैं: एक आधुनिक आस्तिक “यौन तत्वों वाले शैतानी अनुष्ठान” से नैतिक रूप से घृणा कर सकता है — यौन क्रिया के कारण नहीं, बल्कि इसलिए कि उपासना “गलत” वस्तु को समर्पित हो रही है; इसी प्रकार, इस दृष्टिकोण से, लैव्यव्यवस्था मुख्यतः धार्मिक विश्वासघात की निंदा करती है, न कि यौन आचरण को एक सार्वभौमिक नैतिक वर्ग के रूप में।

इससे उनकी “स्थितियों की असंगति” की थीसिस निकलती है: अधिकांश समसामयिक संदर्भों में, यौनक्रिया किसी धार्मिक अनुष्ठान का अंग नहीं है, और इसलिए प्राचीन निषेध का आधार समलैंगिकता के बारे में आधुनिक बहसों के क्षेत्र से मेल नहीं खाता। लैव्यव्यवस्था को “नैतिक है या अनैतिक?” प्रश्न के प्रत्यक्ष उत्तर के रूप में उद्धृत करना विषय का परिवर्तन है, क्योंकि पाठ सामुदायिक सीमाओं और वाचा की निष्ठा को संबोधित करता है, यौन कार्यों का सार्वभौमिक नैतिक सिद्धांत नहीं बनाता।

हेल्मिनिएक के तर्क की एक अलग शाखा उस शब्द से संबंधित है जिसे सामान्यतः “घृणित कार्य” या “अपवित्र” (abomination) अनुवादित किया जाता है। अनुवाद में यह एक नैतिक निर्णय की तरह सुनाई देता है, फिर भी अपनी प्राचीन हिब्रू पृष्ठभूमि में यह शुद्ध और अशुद्ध की कर्मकांडी व्यवस्था से जुड़ा है। लैव्यव्यवस्था 20:25–26 में जो “घृणित” है वह अशुद्ध पशुओं और पक्षियों से स्वयं को “अपवित्र” करने के निषेध के साथ खड़ा है; इस तर्कशास्त्र के अनुसार, “घृणित कार्य” एक प्रकार की “अशुद्धता” और कर्मकांडी शुद्धता के नियमों के उल्लंघन के रूप में कार्य करता है। वही सिद्धांत आहार-प्रतिबंधों, “मिश्रण” (बीज, वस्त्र) पर रोक, और ऋतुकाल, वीर्यस्राव, मृत्यु-स्पर्श और प्रसव से जुड़ी अस्थायी अशुद्धता की स्थितियों में भी दिखता है।

इन निषेधों का आंतरिक तर्क पुनर्निर्मित करना कठिन है, और “स्वच्छता” की व्याख्या, हेल्मिनिएक तर्क देते हैं, काम नहीं करती: यह वस्त्र-मिश्रण पर प्रतिबंध को स्पष्ट नहीं करती और त्वचा-रोगों के विवरणों से अच्छी तरह मेल नहीं खाती। लैव्यव्यवस्था 13:13 में शुद्धता संक्रमण से नहीं बल्कि स्थिति की संपूर्णता से सहसंबद्ध है, क्योंकि जो व्यक्ति पूर्णतः पीड़ित है उसे शुद्ध घोषित किया जाता है।

तदनुसार, “शुद्ध” और “अशुद्ध” की श्रेणियों को नैतिक नीतिशास्त्र के बजाय एक कर्मकांडी व्यवस्था के रूप में व्याख्यायित किया जाता है। समसामयिक संस्कृतियाँ भी “गंदे” या “अनुचित” की अवधारणाओं पर निर्भर करती हैं, किंतु ये अधिकतर सामाजिक वर्जनाएँ और घृणा की सीखी हुई प्रतिक्रियाएँ हैं — और घृणा नैतिक गलती के समान नहीं है: जो “गंदा” लगता है वह केवल अपरिचित हो सकता है, और समय के साथ ऐसे निषेध “शाश्वत” और यहाँ तक कि “दैवीय” प्रतीत होने लगते हैं, यद्यपि वे किसी विशेष परिवेश के मानदंडों के रूप में उत्पन्न हुए थे।

हेल्मिनिएक के पाठ में, तब, पुरुष समलैंगिक कार्यों को “घृणित” कहना उन्हें कर्मकांडी अशुद्धता और “विदेशीपन” के क्षेत्र में रखना है, न कि यह प्रतिपादित करना कि वे “स्वभाव से दुष्ट” हैं। इसके अतिरिक्त, हिब्रू पाठ में “घृणित” शब्द तोएवाह (tōʿēbâ) है, जिसे “अशुद्धता,” “कलुष,” या “वर्जना” के रूप में समझा जा सकता है — इसके विपरीत ज़िम्माह (zimmâ) जो स्वयं में बुराई को दर्शाता है। अतः लैव्यव्यवस्था 18:22 में कार्य को एक वर्जना और कर्मकांडी उल्लंघन के रूप में चिह्नित किया गया है, नैतिक पाप के रूप में नहीं।

इस पाठ के समर्थन में हेल्मिनिएक सेप्टुआजिंट (Septuagint) की ओर मुड़ते हैं — यूनानी भाषी यहूदियों के लिए धर्मग्रंथ का प्राचीन यूनानी अनुवाद। लैव्यव्यवस्था 18:22 में तोएवाह का अनुवाद βδέλυγμα (bdélygma) से किया गया है, जो कर्मकांडी अशुद्धता के क्षेत्र से भी संबंधित है। अनुवादक, हालाँकि, ἀνομία (anomía) — “अधर्म” — का उपयोग कर सकते थे, एक ऐसा शब्द जो बाइबल की यूनानी में वहाँ प्रकट होता है जहाँ हिंसा या प्रत्यक्ष अन्याय का प्रश्न हो। βδέλυγμα का चुनाव इसलिए कर्मकांडी व्याख्या के लिए एक अतिरिक्त तर्क माना जाता है, यह सुझाव देता हुआ कि मसीह-पूर्व यहूदी धर्म में निषेध को “यह स्वभाव से दुष्ट है” नहीं, बल्कि “यह अशुद्ध है और विदेशी पंथों से जुड़ा है” के रूप में सुना जा सकता था।

हेल्मिनिएक यह निष्कर्ष निकालते हैं कि लैव्यव्यवस्था 18:22 पुरुष समलैंगिक कार्यों को एक विशेष ऐतिहासिक परिवेश के भीतर उनके सांस्कृतिक और धार्मिक निहितार्थों के कारण वर्जित करती है, और कोई सार्वभौमिक यौन नीतिशास्त्र प्रतिपादित नहीं करती। इस कारण, आधुनिक ईसाई नैतिक बहस में समलैंगिक संभोग के बारे में आयत को प्रत्यक्ष प्रमाण के रूप में उपयोग करना, इस दृष्टिकोण में, पद्धतिगत रूप से अनुचित है, क्योंकि प्रश्न और संदर्भ तुलनीय नहीं हैं।

फिर भी यदि इस ऐतिहासिक-धार्मिक व्याख्या को स्वीकार भी किया जाए, तो अन्य प्रश्न बचे रहते हैं — जो LGBT समुदाय लैव्यव्यवस्था 18:22 से पूछता है। उदाहरणतः: लैव्यव्यवस्था को यीशु और नए नियम से कैसे जोड़ा जा सकता है बिना चयनात्मक उद्धरण में पड़े?

एक्सपोजिटर्स बाइबल कमेंटरी क्या कहती है

द एक्सपोजिटर्स बाइबल कमेंटरी (EBC) पुराने और नए नियम की पुस्तकों पर टीकाओं की एक प्रमुख अंग्रेजी बहुखंडीय श्रृंखला है। लैव्यव्यवस्था में निषेध की अपनी चर्चा में, EBC के लेखक शब्दावली और अध्याय 18 के संदर्भ पर सावधानीपूर्वक ध्यान देते हैं।

EBC ध्यान दिलाता है कि सामान्यतः “घृणित” अनुवादित होने वाला शब्द लैव्यव्यवस्था में छः बार प्रकट होता है, जिसमें से चार बार अध्याय 18 के अंत में। यह खंड उन प्रथाओं का वर्णन करता है जिन्हें “कनानी” और “भूमि को अपवित्र करने वाला” बताया गया है। उस पृष्ठभूमि के विरुद्ध, टीकाकार इसे संभावित मानते हैं कि पुरुष समलैंगिक कार्यों को, इस संदर्भ में, एक परायी पंथ के तत्व के रूप में माना गया था।

टीका व्यापक प्राचीन निकट-पूर्वी पृष्ठभूमि को भी संबोधित करती है। EBC के आकलन में, प्राचीन निकट पूर्व में समलैंगिकता को कानून द्वारा शायद ही कभी स्पष्ट रूप से प्रतिबंधित किया गया था, सिवाय उन मामलों के जिनमें जबरदस्ती या हिंसा शामिल हो। मध्य असीरियाई कानूनों को अपवाद के रूप में उल्लेखित किया गया है। अन्य क्षेत्रों में, जहाँ तक साक्ष्य निर्णय की अनुमति देते हैं, यह प्रथा सहन की जा सकती थी और कभी-कभी पंथीय महत्व भी ग्रहण कर लेती थी।

EBC जेकब मिलग्रोम की स्थिति की एक अलग चर्चा भी प्रस्तुत करता है — एक यहूदी बाइबल विद्वान और रब्बी जो लैव्यव्यवस्था और तोरा के पंथीय कानूनों में विशेषज्ञ थे। मिलग्रोम शब्दावली में व्याकरणिक विवरणों पर ध्यान आकर्षित करते हैं: “पुरुष” के लिए प्रयुक्त पद एकवचन में है, जबकि “स्त्री के समान” वाली अभिव्यक्ति — शाब्दिक रूप से हिब्रू में “स्त्री की शयनावस्थाएँ” — बहुवचन में है।

वे विवादित सूत्र की विशिष्टता पर भी बल देते हैं जिसे सामान्यतः “स्त्री के समान शयन करना” अनुवाद किया जाता है: उस सटीक रूप में यह केवल यहाँ आता है। साथ ही “के साथ/जैसे शयन करना” की संरचना की समानताएँ हैं और यह हिब्रू बाइबल में पाँच बार आती है। उन चारों उदाहरणों में, संदर्भ एक स्थान के रूप में बिस्तर का है, और संरचना आवश्यक रूप से यौन कार्य नहीं दर्शाती।

इस आधार पर मिलग्रोम अभिव्यक्ति को “बिस्तर” या “शय्या” के संकेत के रूप में पढ़ने का प्रस्ताव करते हैं, अर्थात् किसी कार्य के प्रत्यक्ष वर्णन के बजाय एक विशेष स्थिति और परिवेश के संदर्भ के रूप में। इससे एक संकुचित निष्कर्ष निकलता है: यहाँ, मिलग्रोम तर्क देते हैं, पाठ इस्राएल की भूमि में इस्राएलियों के बीच विशेष रूप से समलैंगिक अनाचार को प्रतिबंधित करता है।

के. रेनातो लिंग्स के तर्क: प्राचीन हिब्रू पाठ को पढ़ना और अनुवाद की समस्याएँ

रेनातो लिंग्स, एक समसामयिक धर्मशास्त्री, अनुवादक और बाइबल पाठों के व्याख्याता, अपने विद्वत्तापूर्ण कार्य में तर्क देते हैं कि लैव्यव्यवस्था 18:22 और लैव्यव्यवस्था 20:13 सभी समलैंगिक संबंधों को नहीं, बल्कि अनाचारपूर्ण संबंधों को प्रतिबंधित करते हैं। यह दृष्टिकोण इस दावे पर टिका है कि इन आयतों की शब्दावली इतनी पुरातन है कि, अपनी स्पष्ट सरलता के बावजूद, वे शायद ही किसी अस्पष्ट अनुवाद की अनुमति देती हैं और इसलिए विस्तृत भाषाशास्त्रीय विश्लेषण की माँग करती हैं।

लिंग्स लैव्यव्यवस्था 18:22 में “पुरुष” के लिए प्रयुक्त पद के चुनाव की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं। पहली नजर में, कोई यह मान सकता है कि मूल में “पुरुष” के लिए साधारण हिब्रू शब्द ‘ईश (‘īš) प्रयुक्त हुआ है; किंतु पाठ दुर्लभ संज्ञा ज़ाखार (zākhār) का उपयोग करता है, जिसका मूल अर्थ सामान्यतः “नर” या “नर प्राणी” बताया जाता है। यह पद मनुष्यों और पशुओं दोनों पर लागू हो सकता है; सृष्टि-वृत्तांत (उत्पत्ति 1:27) में यह अपने स्त्री समकक्ष नेकेवाह (neqēvâ) — “मादा” या “मादा प्राणी” — के साथ आता है। लिंग्स के लिए, ‘ईश के स्थान पर ज़ाखार का प्रयोग महत्वपूर्ण है, क्योंकि उनके विचार में यह कथन के अर्थ-छाया को बदलता है और इसलिए उसकी व्याख्या को प्रभावित कर सकता है।

माsoरेतिक परंपरा में, लैव्यव्यवस्था 18:22 का आधार पाठ दो छोटे खंडों में प्रेषित हुआ है:

w’eth-zākhār lō’ tiškav miškevē ‘iššâ

लिंग्स अभिव्यक्ति को टुकड़े-टुकड़े करके विश्लेषित करते हैं। अव्यय w- लगभग संयोजन “और” की तरह कार्य करता है। ’eth-zākhār का अनुक्रम चिह्नक ’eth और “नर” या “नर प्राणी” के अर्थ में संज्ञा ज़ाखार से बना है। अव्यय lō’ निषेध “नहीं” व्यक्त करता है। रूप tiškav का अनुवाद “तू शयन करेगा” या “तू शयन करेगा” है। एक कड़े शब्द-दर-शब्द अनुवाद में, आरंभ कुछ इस प्रकार आता है: “और किसी नर के साथ तू शयन नहीं करेगा,” और इस बिंदु तक वाक्यरचना अपेक्षाकृत सरल प्रतीत होती है।

“स्त्री के समान” से वास्तव में क्या अभिप्रेत है?

लिंग्स के अनुसार, लैव्यव्यवस्था 18:22 में केंद्रीय व्याख्यात्मक कठिनाई आयत के दूसरे भाग में — वाक्यांश मिश्केवे ‘इश्शाह (miškevē ‘iššâ) में — केंद्रित है। इसका अनुवाद “स्त्री की शयनावस्थाएँ,” “स्त्री का बिस्तर,” या “स्त्री की शयनावस्था” के रूप में किया जा सकता है, और यही संरचना वाक्य को वाक्यरचनात्मक दृष्टि से अपारदर्शी बनाती है।

परंपरागत अनुवाद सामान्यतः इसे आधुनिक पाठकों के लिए सुगम रूप में विस्तारित करते हैं — “[किसी पुरुष के साथ] स्त्री की तरह शयन मत करो।” लिंग्स इसे एक व्याख्यात्मक चुनाव मानते हैं, क्योंकि हिब्रू वाक्यांश छोटा और भिन्न रूप से संरचित है।

व्याकरणिक विश्लेषण दो विशेषताएँ उजागर करता है जो उनके विचार में चित्र बदल देती हैं।

पहली, तुलनात्मक अव्यय की अनुपस्थिति से संबंधित है। पाठ में अपेक्षित उपसर्ग के- (kě-) — “जैसा” या “समान” — का अभाव है। tiškav (“तू शयन करेगा”) और miškevē के बीच कोई व्याकरणिक तुलना-चिह्नक नहीं है, इसलिए दूसरे तत्व को “स्त्री के समान” के रूप में पढ़ना कठिन है। शाब्दिक रूप से, miškevē “शयन करना” की प्रत्यक्ष कर्म-वस्तु के रूप में प्रकट होता है, जो एक विषमता उत्पन्न करता है: मानो “शयनावस्थाएँ” किसी क्रिया की कर्म-वस्तु हों जिसे, कड़े अर्थ में, “शयन” नहीं किया जा सकता।

दूसरी विशेषता यह है कि कर्म-चिह्नक ’eth दूसरे भाग में नहीं दोहराया गया है। यह ज़ाखार (“नर”) के साथ आरंभ में आता है, किंतु ‘iššâ (“स्त्री”) से पहले पुनः नहीं आता। आधुनिक भाषाओं में वाक्य को मुहावरेदार बनाने के लिए, अनुवाद सामान्यतः एक दूसरा “के साथ” जोड़ते हैं और उसके साथ “जैसे/समान” भी लाते हैं, जिससे वे ऐसे अर्थ-अंतराल भर देते हैं जो हिब्रू में बचे रहते हैं।

लिंग्स के लिए मिश्केवे (miškevē) की आकारिकी भी महत्वपूर्ण है। यह क्रिया शाखव (šākhav) से बनी एक संज्ञा है, जिसका अर्थ “लेटना” और “यौन संबंध रखना” हो सकता है। ‘iššâ के साथ यह संबंध-अवस्था में है, जिससे “स्त्री की शयनावस्थाएँ” या “मादा बिस्तर” जैसी संयुक्त रचना बनती है — न कि तुलनात्मक संरचना (“स्त्री के समान”) या सरल पूर्वसर्गीय संरचना (“स्त्री के साथ”)।

इस कारण, लिंग्स तर्क देते हैं, परिचित अनुवाद “तू किसी पुरुष के साथ स्त्री की तरह शयन नहीं करेगा” हिब्रू की संरचना को अच्छी तरह प्रतिबिंबित नहीं करता। अधिक शाब्दिक अनुवाद कुछ इस प्रकार होगा: “और किसी नर के साथ तू स्त्री की शयनावस्थाओं में शयन नहीं करेगा,” या और अधिक प्रत्यक्ष रूप में, “और किसी नर के साथ तू मादा बिस्तरों में शयन नहीं करेगा।”

मिश्केवे ‘इश्शाह (“मादा बिस्तर/शयनावस्थाएँ”) की बाइबल में अन्यत्र कोई स्पष्ट समानांतर नहीं है, जो व्याख्या में सावधानी की माँग करता है। एक अतिरिक्त कठिनाई, लिंग्स ध्यान दिलाते हैं, बहुवचन रूप miškevē है। एकवचन miškav (“बिस्तर”) बहुत अधिक सामान्यतः आता है, जबकि बहुवचन से “शयन की क्रियाएँ” या “बिस्तर” जैसा अर्थ निकलता है, और यह उस तरीके से और चिह्नित होता है जिसमें यह ‘iššâ के साथ व्याकरणिक रूप से अंत -ē द्वारा आबद्ध है, एक असामान्य संबंध-श्रृंखला बनाता हुआ।

लिंग्स धर्मग्रंथ में अन्यत्र सुराग खोजने का सुझाव देते हैं। गिनती 31:18 में miškav zākhār अभिव्यक्ति है जो उन स्त्रियों से संबंधित है जिन्होंने “किसी नर की शयनावस्था नहीं जानी” थी। विवाह के बाहर यौनिकता के बारे में कड़े मानदंडों की पृष्ठभूमि में, इस सूत्र को उन कन्याओं के रूप में पढ़ा जा सकता है जो वैध वैवाहिक ढाँचे में यौन संबंधों में नहीं पड़ी थीं — अर्थात् वैध यौनिकता के विषय से जुड़ी एक अभिव्यक्ति।

लेवितीकस के बाहर बहुवचन miškevē का एकमात्र उदाहरण जिसे लिंग्स उजागर करते हैं वह उत्पत्ति 49:4 है, जहाँ याकूब रूबेन को बिल्हाह के साथ उसके संबंधों के लिए फटकारता है — एक प्रसंग उत्पत्ति 35:22 में वर्णित है। उस पाठ में दो भिन्न शब्द साथ-साथ प्रकट होते हैं: भौतिक “बिस्तर” या “शय्या” एकवचन यात्सुअ (yātsūaʿ) से नामित है, जबकि “बिस्तर/शयनावस्थाएँ” ठीक बहुवचन miškevē से व्यक्त हैं। यह सुझाता है कि दोनों रूप पूरी तरह विनिमेय नहीं हैं। लिंग्स जो एक संभावित व्याख्या मानते हैं वह यह है कि yātsūaʿ कार्य के स्थान को दर्शाता है, जबकि बहुवचन miškevē संबंध की समस्यापूर्ण स्थिति को रेखांकित करता है। कई अनुवाद, वे ध्यान दिलाते हैं, miškevē को miškav के सीधे समकक्ष मानकर संरचना को सरल बना देते हैं, जिससे भाषाशास्त्रीय भेद मिट जाता है।

रूबेन और बिल्हाह की कहानी स्पष्ट करती है कि ऐसे जोर का महत्व क्यों हो सकता है। रूबेन लेआ से याकूब का पहलौठा था, बारह पुत्रों में से एक। बिल्हाह (कुछ परंपराओं में बिल्ला या वल्लाह भी कही जाती हैं) याकूब की दासी थी। आधुनिक, रोजमर्रा की भाषा में उनका संबंध अनाचार जैसा नहीं लग सकता; फिर भी प्राचीन मानदंडों के अनुसार यह अनाचार की वर्जनाओं के अंतर्गत आता था — “अपने पिता की स्त्री के साथ यौन संबंध” के रूप में। प्राचीन इस्राएली तर्कशास्त्र में इसे इस प्रकार व्यक्त किया जा सकता था मानो रूबेन ने अपने पिता की स्त्री के माध्यम से “अपने पिता का नग्नत्व उघाड़ा” हो।

इससे लिंग्स एक आगे का निष्कर्ष निकालते हैं: लैव्यव्यवस्था 18:22 और उत्पत्ति 49:4 के कई अनुवाद दुर्लभ और कठिन बहुवचन miškevē से बचते हैं और प्रभावतः लेक्तियो डिफिसिलियोर (lectio difficilior) के सिद्धांत से दूर चले जाते हैं, जिसके अनुसार अधिक कठिन पाठ को प्राथमिकता दी जानी चाहिए। इस दृष्टिकोण में, अर्थ ठीक उस व्याकरणिक “कठिनाई” में निहित हो सकता है जिसे अनुवाद सहज बनाने की प्रवृत्ति रखता है।

लिंग्स की समलैंगिक अनाचार के निषेध संबंधी परिकल्पना

miškevē के गैर-लेवितिक एकमात्र प्रयोग का संदर्भ रूबेन के निषिद्ध संबंध का है, जहाँ बिल्हाह के साथ उसके संबंधों को अनाचार के रूप में वर्गीकृत किया गया है और लैव्यव्यवस्था में संबंधित निषेधों के साथ सहसंबद्ध किया गया है। इस पृष्ठभूमि में, miškevē एक चिह्नक का बल ग्रहण करता है जो लेवितिक निषेध को पारिवारिक यौन वर्जनाओं के विषय से जोड़ सकता है।

लैव्यव्यवस्था 18 में, जोर जन-समूह के भीतर निषेधों पर है, और इसलिए अध्याय के भीतर ‘iššâ को अनंतिम रूप से “परिवार की एक स्त्री” के रूप में समझा जा सकता है। अध्याय में वर्जित यौन संबंधों की एक श्रृंखला सूचीबद्ध है, जिनमें दो बहनों से विवाह, ऋतुकाल में संभोग, व्यभिचार और पाशविकता शामिल हैं।

मिश्केवे ‘इश्शाह की अभिव्यक्ति को समझने के लिए, पाठ की रचना महत्वपूर्ण है। लैव्यव्यवस्था 18:6–17 की मुख्य इकाई अनाचार को लेगलोथ ‘एर्वाह (lěgalōth ’erwâ) — “नग्नता उघाड़ना” — सूत्र के माध्यम से वर्णित करती है और निकट संबंधियों के साथ यौन संबंधों पर एक सामान्य प्रतिबंध लागू करती है (18:6)। चूँकि मिश्केवे ‘इश्शाह इस खंड के निकट स्थित है, अनाचार से संबंध, इस तर्क-पंक्ति में, सरल तरीके से नकारा नहीं जा सकता।

आगे के तर्क लैव्यव्यवस्था 20 के साथ तुलना से प्राप्त होते हैं। वह अध्याय बड़े पैमाने पर लैव्यव्यवस्था 18 के समानांतर है, किंतु भिन्न रूप से संगठित है: प्रत्येक उल्लंघन एक दंड के साथ जोड़ा गया है, और विषयों का क्रम तीव्र रूप से बदलता है। अपना “बीज” मोलेक को देने का निषेध, जो 18:21 में एक पृथक प्रसंग के रूप में आता है, लैव्यव्यवस्था 20 में प्रमुख विषय बन जाता है (20:2–5)। ऐसा पुनर्समूहन उन्हीं निषेधों पर एक भिन्न कोण को प्रोत्साहित करता है और मिश्केवे ‘इश्शाह के अर्थ को पैना कर सकता है।

लैव्यव्यवस्था 20 में, 20:13 के तत्काल संदर्भ का एक महत्वपूर्ण विवरण है। उसके ठीक पहले की दो आयतें, 20:11–12, स्पष्ट रूप से अनाचार के बारे में हैं और अनाचारपूर्ण कार्यों के लिए मृत्युदंड निर्धारित करती हैं। 20:13 में मिश्केवे ‘इश्शाह में संलिप्त पुरुषों को वही दंड दिया गया है। फिर, अन्य अपराधों के दंड के एक संक्षिप्त खंड के बाद, 20:17 और 20:19–21 में अनाचार का विषय पुनः लौटता है।

इस रचनात्मक परिवेश में, एक सावधान अनुमान संभव हो जाता है: निश्चितता प्राप्त करना संभव नहीं है, किंतु लैव्यव्यवस्था 20 की संरचना इस परिकल्पना का समर्थन करती है कि मिश्केवे ‘इश्शाह उस भाषा से जुड़ा है जिसके माध्यम से पुस्तक अनाचारपूर्ण संबंधों का वर्णन करती है।

यदि इन विचारों को स्वीकार किया जाए, तो लैव्यव्यवस्था 18:22 को यह निर्दिष्ट करते हुए पढ़ा जा सकता है कि अनाचार का सामान्य निषेध “हर दिशा में” लागू होता है। जब 18:22 प्रकट होता है, तब तक अधिकांश संयोजन सूचीबद्ध और वर्जित किए जा चुके हैं, और मिश्केवे ‘इश्शाह एक सामान्यीकृत वाक्यांश के रूप में कार्य कर सकता है: किसी निकट पुरुष संबंधी के साथ संबंध उतने ही वर्जित हैं जितने पहले सूचीबद्ध स्त्री संबंधियों के साथ अनाचारपूर्ण संबंध।

इस पाठ की सहायता बहुवचन miškevē से भी होती है। इसे लैव्यव्यवस्था 18 में वर्णित “स्त्री” संबंधों के पूर्ण समुच्चय के प्रति संकेत के रूप में व्याख्यायित किया जा सकता है। उस समझ के अनुसार, यौन कार्य पृष्ठभूमि में चले जाते हैं, और अध्याय को “गलत प्रकार के संबंधों” के एक सूचीपत्र के रूप में ग्रहण किया जाता है जिनसे इस्राएलियों को बचना है। पाशविकता उसी तर्कशास्त्र में फिट बैठती है जैसे “गलत साथी” का चुनाव, जबकि मोलेक-निषेध “गलत प्राप्तकर्ता” या अपने “बीज” की भेंट में गलत प्रक्रिया के रूप में।

यदि यह व्याख्या सही है, तो इसे आंशिक रूप से प्राचीन निकट पूर्व की अन्य विधि-परंपराओं के मानदंडों के साथ तुलना की जा सकती है। विशेष रूप से, हित्ती कानूनों की धारा §189 किसी पुरुष की माता, पुत्री, या पुत्र के विरुद्ध जबरन यौन उल्लंघन के लिए दंड निर्धारित करती है।

लिंग्स के तर्क का सारांश और उसकी सीमाएँ

यदि यह स्वीकार किया जाए कि मिश्केवे ‘इश्शाह का संबंध अनाचार से है, तो एक व्यावहारिक प्रश्न उठता है: क्या इस संरचना को उसके अर्थ को विकृत किए बिना स्पष्ट समसामयिक भाषा में प्रस्तुत किया जा सकता है? दो कार्यकारी सूत्रीकरण प्रस्तावित किए गए हैं:

(क) “तुम्हें निकट संबंधियों के साथ शयन नहीं करना, चाहे वे पुरुष हों या स्त्री।”

(ख) “किसी पुरुष संबंधी के साथ तुम्हें उन यौन संबंधों में प्रवेश नहीं करना जो स्त्री संबंधियों के साथ वर्जित हैं।”

फिर भी एक और समस्या बचती है — जिसे परंपरागत व्याख्याओं ने बड़े पैमाने पर नजरअंदाज किया है।

सामान्य अनुवाद “स्त्री के समान” तटस्थ लगता है और यह निहितार्थ करता है कि “स्त्री के साथ शयन करना” आम तौर पर अनुमत है। किंतु यह लैव्यव्यवस्था 18 के संदर्भ के साथ बुरी तरह फिट बैठता है, जहाँ निकटवर्ती निषेध विषमलैंगिक अनाचार और अन्य यौन अपराधों से संबंधित हैं जो ठीक स्त्रियों के साथ किए गए हैं। अध्यायों 18 और 20 में स्त्री का संदर्भ लगभग हमेशा एक निषेधात्मक सूत्र के भीतर आता है। बहुवचन miškevē एक “आदर्श” व्यवहार की ओर नहीं, बल्कि अवैध विन्यासों के एक समुच्चय की ओर संकेत कर सकता है — दूसरे शब्दों में, ऊपर सूचीबद्ध विषमलैंगिक अनाचार के विभिन्न रूपों की ओर। दूसरे ढंग से कहें, सामान्य “स्त्री के समान” उस समग्र चेतावनी और निषेध की लय से मेल नहीं खाता जो दोनों अध्यायों की गति निर्धारित करती है।

लैव्यव्यवस्था 18:22 तोएवाह हिय’ (tōʿēbâ hî’) — “यह घृणित कार्य है” — के शब्दों के साथ समाप्त होती है। कभी-कभी यह दावा किया जाता है कि “घृणित कार्य” शब्द के प्रयोग के कारण, पुरुष समलैंगिक संबंधों का यहाँ अन्य उल्लंघनों से अधिक कठोरता से निर्णय किया गया है। किंतु पाठ स्वयं ऐसे पदानुक्रम का बहुत कम आधार देता है।

अध्याय 18 समग्र रूप से परिवार के घेरे के चारों ओर शुद्धता की एक सीमा खींचता है ताकि अनाचार और अन्य अपमानजनक, विनाशकारी कार्यों को बाहर रखा जा सके, और 18:22 में तोएवाह अन्य बलशाली पदनामों के साथ कार्य को केवल चिह्नित करता है। 18:17 में ज़िम्माह (“दुराचार,” “अश्लीलता”) शब्द आता है; 18:23 में तेवेल (“अवैध मिश्रण,” “भ्रम”)। इसके अलावा, 18:26 में अध्याय के सभी निषेध बहुवचन तोएवोथ (“घृणित कार्य”) के साथ सारांशित हैं, और अंतिम आयतों (18:26–27, 29–30) में यह शब्दावली संपूर्ण सूची पर एक सामान्य निर्णय के रूप में कार्य करती है।

तदनुसार, इस संदर्भ में तोएवाह एक व्यापक, आवर्ती श्रेणी के रूप में प्रकट होता है जिसके माध्यम से विधायक लैव्यव्यवस्था 18 में कार्यों के संपूर्ण समुच्चय के अवैध स्वरूप को नामित करता है। इसलिए इस शब्द को किसी एक मद के लिए दूसरों की तुलना में विशेष “घृणा की मात्रा” देने का कोई कारण नहीं है: यह उस आचरण का सामान्य लेबल है जो इस्राएली पुरुषों और स्त्रियों को YHWH द्वारा निर्धारित मार्ग से भटकाता है।

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रेनातो लिंग्स की व्याख्या लैव्यव्यवस्था 18:22 को एक विशेष कार्य के साथ पाठ में सम्मिलित आयत के रूप में पढ़ने की अनुमति देती है। यदि लैव्यव्यवस्था 18 और लैव्यव्यवस्था 20 की आसपास की आयतों का प्राथमिक लक्ष्य अनाचारपूर्ण विषमलैंगिक प्रथाओं को निषिद्ध करना है, तो लैव्यव्यवस्था 18:22 इसलिए जोड़ी गई हो सकती है ताकि समलैंगिक अनाचार को भी सूचीपत्र में शामिल किया जा सके। इस पाठ में, आयत उल्लंघनकारी यौन प्रथाओं के विरुद्ध निषेधात्मक सूत्रों की एक श्रृंखला के भीतर एक सुसंगत तत्व के रूप में प्रकट होती है: लिंग की परवाह किए बिना, किसी भी निकट संबंधी के साथ अनाचार वर्जित है।

कुल मिलाकर, लिंग्स, हेल्मिनिएक और अन्य विद्वानों के तर्क यह कारण देते हैं कि लैव्यव्यवस्था 18:22 की समलैंगिकता-विरोधी व्याख्याओं को स्वतःसिद्ध न माना जाए। साथ ही, बाइबल के कॉर्पस में अन्य अनुच्छेद भी हैं जिन्हें समलैंगिक संबंधों के निषेध के रूप में पढ़ा जाता है, जिनमें नए नियम के पाठ भी शामिल हैं। उनकी जाँच अलग लेखों में की जाएगी।

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