Apa yang Ditulis Orang Yunani Kuno tentang Homoseksualitas Orang Persia Kuno — dan Seberapa Benarkah Itu

Konsep modern «homoseksualitas» dan «heteroseksualitas» terbentuk dalam ilmu kedokteran Eropa menjelang akhir abad ke-19. Konsep-konsep ini tidak berlaku untuk masyarakat kuno. Di dunia kuno, hubungan seksual tidak ditentukan oleh jenis kelamin pasangan, melainkan oleh status sosial, usia, distribusi kekuasaan, dan pembagian peran aktif dan pasif.

Untuk memahami bagaimana masyarakat kuno membayangkan seksualitas orang lain, pendekatan imagologis sangat berguna — studi tentang bagaimana suatu budaya menggambarkan dan mengonstruksi citra «yang lain». Bagi dunia Yunani Kuno, «yang lain» ini adalah Persia pada masa dinasti Achaemenid — sebuah kekaisaran dari pantai Laut Aegea hingga Lembah Indus, dari Mesir hingga Asia Tengah, kebalikan peradaban dari Hellas yang terfragmentasi dan demokratis.

Sejarawan, filsuf, dan pelancong Yunani meninggalkan kumpulan teks yang luas namun kontradiktif tentang moral, adat istiadat, dan kehidupan sehari-hari orang Persia. Masalah jenis kelamin, peran gender, dan praktik homoerotik menempati tempat yang menonjol dalam deskripsi ini.

Beberapa penulis mengklaim bahwa orang Persia mengadopsi tradisi cinta sesama jenis dari orang Yunani sendiri. Yang lain bersikeras bahwa hubungan semacam itu telah ada di Timur sejak lama, mengambil bentuk-bentuk tertentu — misalnya, eksploitasi seksual terhadap budak kasim yang dikebiri.

Tingkat keandalan kesaksian-kesaksian ini adalah subjek perdebatan panjang. Apakah kesaksian tersebut merupakan etnografi yang sebagian benar — atau cermin bengkok yang memantulkan ketakutan, cita-cita, dan konflik internal orang Yunani sendiri.

Model Yunani tentang cinta sesama jenis

Sebelum menganalisis teks-teks Yunani tentang seksualitas Persia, kita perlu memahami model Yunani itu sendiri. Pandangan terhadap orang asing tidak dapat dijelaskan tanpa mengetahui bagaimana suatu budaya menilai dirinya sendiri.

Dalam masyarakat Yunani kuno, homoseksualitas pria berkembang terutama dalam bentuk pederasti — hubungan yang disetujui secara sosial dan asimetris dalam hal usia antara warga negara dewasa (erastes, «yang mencintai») dan remaja pria merdeka (eromenos, «yang dicintai»). Praktik ini tidak bersifat marjinal: praktik ini terjalin ke dalam jalinan reproduksi sosial dan politik para elit.

Seorang pria dewasa, yang memiliki pengalaman hidup dan bobot politik, mengambil di bawah perlindungannya seorang pemuda dari lingkarannya — biasanya aristokratik. Pederasti dianggap sebagai institusi mulia yang menumbuhkan keberanian.

Pada saat yang sama, sistem ini memiliki batasan yang ketat. Peran pasif untuk warga negara dewasa distigmatisasi. Seorang pemuda yang mulai tumbuh janggut harus beralih ke status erastes atau menghentikan hubungan semacam itu, menikah dengan seorang wanita untuk melanjutkan keturunan. Pria dewasa yang membiarkan dirinya dipenetrasi menjadi sasaran penghinaan publik, dituduh feminin, dan bisa kehilangan hak politiknya.

Dengan bekal ini — di mana cinta pria dikaitkan dengan aristokratisme, kebebasan sipil, dan keberanian militer, tetapi diatur secara ketat berdasarkan usia dan peran — orang Yunani mengalihkan pandangan mereka ke Persia.

Di Kekaisaran Achaemenid, realitas politik dan sosial diatur secara berbeda. Orang Persia tidak memiliki warga negara yang merdeka: semua orang, termasuk bangsawan tertinggi, dianggap sebagai «budak» Raja Diraja. Mereka tidak memiliki gimnasium polis dengan kultus tubuh pria telanjang. Agama mereka, Zoroastrianisme, mendalilkan pandangan yang berbeda tentang kemurnian ritual. Di persimpangan dua dunia yang tidak sesuai inilah teks-teks yang sampai kepada kita muncul.

Herodotus: «dari orang Yunani mereka belajar»

Kesaksian paling awal tentang seksualitas Persia berasal dari Herodotus dari Halicarnassus (abad ke-5 SM). Dalam «Sejarah», saat menggambarkan adat istiadat orang Persia menjelang Perang Yunani-Persia, Herodotus mencatat kecenderungan mereka untuk mengadopsi tradisi asing: orang Persia mengenakan pakaian Media, menganggapnya lebih indah dari pakaian mereka sendiri, menggunakan baju besi Mesir dalam pertempuran. Kemudian ia membuat pernyataan:

«Orang Persia menyerahkan diri pada segala macam kenikmatan dan kesenangan saat mereka mengenalnya. Dengan demikian, mereka meminjam dari orang Yunani hubungan cinta dengan anak laki-laki. Setiap orang Persia memiliki banyak istri yang sah, dan selain itu, lebih banyak lagi selir» (1.135).

Dengan menyatakan bahwa Kekaisaran Persia meminjam praktik cinta sesama jenis justru dari orang Yunani, Herodotus menempatkan peradaban Helenik dalam posisi donor budaya. Pederasti dalam logika ini adalah tanda budaya tinggi, sebuah praktik elitis yang dianggap perlu dan bergengsi oleh orang barbar untuk diadopsi dari orang Yunani yang tercerahkan.

Tesis ini sesuai dengan teori umum Herodotus tentang perkembangan negara Persia. Ia menelusuri jalur orang Persia dari penduduk pegunungan yang keras pada masa Kyrus Agung hingga kaum bangsawan yang tenggelam dalam kemewahan pada masa Xerxes. Peminjaman adat istiadat asing, termasuk yang erotis, bertindak sebagai gejala penyimpangan dari kekerasan moral awal.

Sejarawan modern dan peneliti Timur Kuno menganggap pernyataan ini sebagai distorsi yang kuat dan contoh klasik dari proyeksi yang berpusat pada Yunani — mentransfer gagasan sendiri ke realitas orang lain.

Praktik homoseksual, termasuk hubungan antara pria dewasa dan pemuda, telah dikenal di Timur Tengah jauh sebelum orang Persia berhubungan dengan dunia Yunani di pantai Asia Kecil. Penyebutan prostitusi pria, kultus homoerotik, dan kontak sesama jenis ditemukan dalam teks-teks Mesopotamia, hukum Asyur, dan papirus Mesir. Gagasan bahwa orang Persia menunggu kedatangan orang Yunani untuk mengetahui kemungkinan hubungan sesama jenis tidak tahan uji.

Herodotus, sebagai orang Yunani, tidak bisa atau tidak mau mengakui perkembangan independen institusi seksual yang kompleks dalam budaya lain. Ia melihat pada aristokrasi Persia sesuatu yang menyerupai pederasti Yunani, dan mengaitkan fenomena ini dengan asal-usul Helenik.

Plutarch: eksploitasi seksual kasim di kalangan orang Persia

Pernyataan Herodotus tidak dibiarkan tanpa jawaban. Beberapa abad kemudian, hal itu ditentang oleh Plutarch dari Chaeronea (abad ke-1–2 M), salah satu penulis biografi dan filsuf paling terkemuka dari Kekaisaran Romawi, yang berasal dari Yunani.

Plutarch, seorang Platonis dan patriot Hellas, menulis risalah polemik «Tentang Kedengkian Herodotus». Di dalamnya, ia menuduh pendahulunya bersimpati pada orang barbar (menyebutnya «philobarbaros») dan secara sistematis meremehkan eksploitasi orang Yunani.

Sebagai bagian dari polemik ini, Plutarch juga membahas bagian tentang asal-usul homoseksualitas di Iran. Ia menolak gagasan Herodotus tentang peminjaman dan menyatakan:

«Herodotus melanjutkan dengan nada yang sama: «Orang Persia melakukan hubungan dengan anak laki-laki; mereka mempelajari hal ini dari orang Yunani». Tetapi bagaimana mungkin orang Persia berutang ilmu ini kepada orang Yunani, sebagai guru, jika (hampir semua orang setuju dalam hal ini) kebiasaan mengebiri anak laki-laki didirikan di antara mereka jauh sebelum mereka pertama kali berlayar ke Laut Helenik?».

Sebagai bukti (bab 13 dari risalah tersebut), Plutarch mengutip kebiasaan Persia mengebiri anak laki-laki, yang menurutnya telah ada sejak lama dan memiliki motif seksual.

Argumen Plutarch membuka lapisan lain dari imagologi kuno, yang tidak kalah biasnya dengan pendekatan Herodotus. Jika Herodotus berusaha untuk «menghapuskan» elit Persia, maka Plutarch, sebaliknya, menekankan keterasingan awal mereka, yang berakar pada kekerasan dan despotisme.

Bagi orang Yunani yang merdeka di era klasik, pengebirian adalah kejahatan yang mengerikan — tindakan penghinaan yang merampas esensi maskulin seseorang dan hak untuk berpartisipasi dalam kehidupan polis. Dengan mengaitkan homoseksualitas Persia secara eksklusif dengan para kasim, Plutarch mereproduksi citra yang lazim bagi orang Yunani: Timur sebagai kerajaan kemewahan dan kekejaman yang menyimpang, di mana para penguasa memutilasi tubuh rakyatnya demi memuaskan hawa nafsu.

Ilmu sejarah modern melukiskan gambaran yang berbeda. Karya-karya sejarawan Achaemenid Pierre Briant, penulis «Dari Kyrus hingga Alexander: Sejarah Kekaisaran Persia», menunjukkan bahwa gagasan kuno tentang kasim Persia sebagai budak seksual yang feminin adalah salah.

Di Kekaisaran Achaemenid, seperti di Kekaisaran Asyur sebelumnya, para kasim adalah elemen administrasi negara. Pengebirian tidak melayani tujuan erotis, melainkan politik. Para kasim memegang jabatan tinggi dalam pemerintahan, memimpin pasukan, memerintah provinsi, dan merupakan orang kepercayaan terdekat raja. Keuntungan mereka dibandingkan aristokrasi biasa terletak pada kesetiaan mutlak: seorang kasim tidak dapat memiliki anak, tidak dapat mendirikan dinastinya sendiri dan mewariskan kekuasaan, yang berarti ia tidak memiliki motif untuk merebut takhta.

Briant dan peneliti lain menunjukkan bahwa ada beberapa kategori kasim di istana. Selain pelayan yang dikebiri secara fisik, ada pejabat tinggi dari kalangan bangsawan Persia yang menyandang gelar ini sebagai pangkat kehormatan yang tidak terkait dengan pengebirian. Misalnya, Bagoas di bawah Artaxerxes III memegang jabatan wazir dan memiliki kekuatan sedemikian rupa sehingga, menurut Diodorus Siculus, ia secara de facto memerintah kekaisaran.

Pernyataan Plutarch bahwa orang Persia sejak zaman kuno mengebiri anak laki-laki khusus untuk kontak homoseksual adalah produk ketakutan Helenistik dan Romawi serta ketidakpahaman tentang bagaimana birokrasi Timur Tengah bekerja.

Plato: cinta antar pria sebagai ancaman politik terhadap tirani

Tema homoseksualitas Persia memperoleh makna politik dalam karya-karya Plato. Ia beralih ke citra Persia untuk memecahkan masalah filsafat politik: sikap pihak berwenang terhadap cinta antar pria menjadi baginya indikator karakter sistem negara.

Pernyataan kunci terdapat dalam dialog «Simposium» (Symposium). Di tengah dialog adalah kompetisi para intelektual Athena: Socrates, penulis komedi Aristophanes, komandan Alcibiades, dan lainnya, menyampaikan pidato pujian untuk menghormati Eros. Dalam pidato Pausanias, analisis dilakukan terhadap regulasi legislatif pederasti di berbagai negara (182b–c).

Pausanias menyatakan bahwa di Ionia (kota-kota Yunani di Asia Kecil) dan di banyak tempat lain yang berada di bawah kekuasaan orang barbar (yaitu, Kekaisaran Persia), cinta antar pria dianggap sebagai kejahatan. Ia menjelaskan hal ini bukan dengan alasan moral, tetapi dengan alasan politik:

«Hal ini dianggap memalukan oleh orang barbar karena sistem pemerintahan mereka yang lalim, sama seperti filsafat dan senam; karena tampaknya tidak menguntungkan bagi para penguasa jika subjek mereka memupuk pemikiran luhur atau persahabatan dan ikatan yang kuat, yang sangat cenderung diciptakan oleh cinta».

Bagi Plato (melalui mulut Pausanias), cinta pria yang mulia (pederasti) adalah sekolah kewarganegaraan, kebebasan, dan persaudaraan militer. Ikatan semacam itu menyatukan orang-orang merdeka dan membuat mereka mampu menentang tirani. Sebagai contoh, Pausanias mengutip Harmodius dan Aristogeiton — sepasang kekasih yang menggulingkan kediktatoran di Athena.

Berdasarkan logika ini, Kekaisaran Persia, sebagai perwujudan absolut dari despotisme, harus menekan cinta antar pria. Menurut Plato, penguasa Persia takut pada warga negara yang bersatu, kuat, dan merdeka, sehingga mereka melarang praktik yang menumbuhkan kualitas-kualitas ini.

Menariknya, Plato di sini secara langsung bertentangan dengan Herodotus. Jika Herodotus mengklaim bahwa orang Persia dengan antusias mengadopsi pederasti, maka Plato menyatakan bahwa orang Persia melarang dan mengutuknya. Kontradiksi ini menunjukkan bahwa bagi para penulis Yunani, Persia sering kali bukan objek studi etnografi yang nyata, melainkan argumen retoris. Plato membutuhkan Persia yang «homofobik» untuk membuktikan bahwa pederasti adalah dasar dari kebebasan Yunani.

Namun, di tempat lain Plato mengutip tradisi yang sama sekali berbeda, yang lebih dekat dengan versi Plutarch. Dalam dialog «Hukum» (Laws), di mana Plato di usia tuanya merenungkan negara ideal, ia mengutuk keras hubungan sesama jenis, menyebutnya bertentangan dengan alam. Di sana ia juga menyebutkan bahwa «praktik ini tidak wajar, dan tampaknya berasal dari orang barbar».

Dengan demikian, dalam korpus Platonis, Persia secara bersamaan muncul sebagai negara despotik yang melarang cinta pria karena takut akan kebebasan, dan sebagai sumber kebiasaan «tidak wajar» yang merusak moral.

Xenophon dan Aeschylus: kemewahan dan peniruan

Selain tiga penulis utama, tema moral dan seksualitas Persia juga disinggung dalam teks-teks Yunani lainnya.

Aeschylus dalam tragedi «The Persians» (472 SM) tidak menyebutkan homoseksualitas, tetapi dialah yang meletakkan stereotip yang kuat dalam kesadaran Yunani tentang kelembutan orang Persia. Pria Persia-nya adalah «anak-anak kemewahan yang feminin».

Xenophon dalam «Cyropaedia» mengutip episode satir tentang komandan Persia Sambulas, yang mengambil seorang pemuda favorit «dengan gaya Yunani». Ketika ditanya apakah ia telah mengadopsi kebiasaan Yunani, Sambulas menjawab:

«Demi Zeus, — jawab Sambulas, — saya senang melihatnya dan berada di dekatnya» (Cyropaedia, 2.2.28).

Episode ini dipertahankan dengan nada ironis: orang Yunani Xenophon menggambarkan orang Persia yang meniru orang Yunani. Ini menegaskan bahwa tesis Herodotus tentang peminjaman secara aktif beredar dalam literatur Yunani abad ke-4 SM.

Ctesias dan Athenaeus: kasim dan peminjaman

Ctesias dari Cnidus, seorang dokter Yunani yang bertugas di istana Achaemenid, menulis karya «Persica» (yang sampai kepada kita dalam bentuk fragmen dan penceritaan kembali). Ctesias tidak berfokus pada tema homoseksualitas, tetapi dialah yang memperkenalkan ke dalam literatur Yunani motif kasim istana yang kuat, yang memiliki akses eksklusif ke raja.

Dalam fragmen yang bertahan, disebutkan kasim Artoxares, yang «menikmati pengaruh besar dengan raja», dan Bagapates, yang «mengendalikan akses ke ruang dalam istana». Motif ini kemudian menjadi dasar bagi stereotip yang dierotiskan tentang istana Persia — stereotip yang kemudian digunakan oleh Plutarch.

Athenaeus dalam karya multi-volumenya «Perjamuan Para Bijak» (Deipnosophistae, pergantian abad ke-2–3 M) mereproduksi gagasan Herodotus:

«Dan orang Persia, menurut Herodotus, mengadopsi kebiasaan ini dari orang Yunani» (Deipnosophistae, 13.603a–b).

Sextus Empiricus: «orang Persia memiliki kebiasaan»

Perspektif lain muncul berabad-abad kemudian dalam karya-karya filsuf dan dokter Sextus Empiricus (pergantian abad ke-2–3 M). Sextus Empiricus adalah perwakilan dari skeptisisme Pyrrhonian — sebuah tren yang menyatakan bahwa kebenaran tidak dapat diketahui, dan setiap penilaian dogmatis mengarah pada kebingungan pikiran.

Dalam karya «Tiga Buku Garis Besar Pyrrhonisme», Sextus Empiricus menerapkan metode antitesis: untuk membuktikan bahwa tidak ada pernyataan moral yang absolut, ia membedakan adat istiadat beberapa bangsa dengan hukum bangsa lain. Dalam buku pertama (paragraf 152) ia menulis:

«Selanjutnya, kami mempertentangkan kebiasaan dengan hal-hal lain, misalnya, dengan hukum, dengan mengatakan bahwa di antara orang Persia ada kebiasaan sodomi, sedangkan di antara orang Romawi hal itu dilarang oleh hukum».

Para sejarawan mendesak agar kesaksian ini didekati dengan hati-hati. Sextus Empiricus tidak menulis risalah etnografi tentang Kekaisaran Achaemenid — kekaisaran itu tidak ada lagi lima abad sebelum kelahirannya, dihancurkan oleh pasukan Alexander Agung. Sextus bertindak sebagai filsuf polemik, menggunakan stereotip untuk argumentasi.

Mungkin, pernyataannya didasarkan pada realitas Iran Parthia atau awal Sasaniyah, yang dengannya Kekaisaran Romawi terus-menerus berperang. Tetapi lebih mungkin, filsuf itu hanya memanfaatkan tradisi yang diletakkan oleh Herodotus.

Dalam gudang intelektual Yunani-Romawi, citra Timur bersifat ganda: tempat tinggal para lalim yang keras yang melarang cinta (menurut Plato), dan pada saat yang sama — kerajaan permisif (menurut Plutarch). Sextus Empiricus memilih sisi mitos yang lebih sesuai dengan argumennya: untuk menunjukkan kepada orang Romawi dan Yunani yang konservatif pada masanya bahwa norma-norma mereka bukanlah hukum alam yang universal, karena orang Persia memandangnya secara berbeda.

Fakta bahwa topos tentang «toleransi Persia» dapat beredar di lingkungan intelektual zaman kuno akhir sebagai sesuatu yang sudah semestinya, menunjukkan betapa proyeksi sastra Yunani telah terlepas dari dasar sejarahnya.

Realitas sejarah: Zoroastrianisme dan istana Achaemenid

Penelitian modern memungkinkan kita untuk membandingkan deskripsi Yunani dengan apa yang diketahui tentang Iran Kuno yang sebenarnya.

Agama dominan bangsa Iran adalah Zoroastrianisme (Mazdeisme) — sistem dualistik yang didasarkan pada konfrontasi kosmik antara pencipta segala yang baik Ahura Mazda dan roh kehancuran Angra Mainyu. Zoroastrianisme awal dikenal terutama melalui «Avesta» — kumpulan teks suci yang terbentuk selama berabad-abad. Dan di sini ditemukan kontras yang tajam dengan gagasan Yunani tentang toleransi Persia. Teks-teks Zoroaster menunjukkan intoleransi tanpa kompromi terhadap homoseksualitas pria, terutama seks anal.

Sumber utama dari resep-resep ini adalah Vendidad (Videvdat), serangkaian norma agama dan hukum yang ditujukan untuk menjaga kemurnian ritual. Dalam hukum Zoroaster pada periode itu, tidak ada perbedaan antara kontak anal homoseksual dan heteroseksual: keduanya dianggap sebagai penodaan dan dihukum berat. Penempatan benih, yang melambangkan kehidupan dan penciptaan, di rektum, yang berasosiasi dengan kotoran dan kematian, dianggap sebagai kejahatan kosmik — pemborosan energi ilahi yang sia-sia demi iblis.

Bagaimana mendamaikan ortodoksi ini dengan fakta-fakta perilaku homoerotik elit Persia yang digambarkan oleh orang Yunani? Para sejarawan menawarkan beberapa penjelasan.

Faktor kronologis. Vendidad ditulis dalam bahasa Avesta Muda, tetapi teks yang sampai kepada kita baru dikompilasi secara definitif pada era Parthia atau Sasaniyah, berabad-abad setelah jatuhnya Achaemenid. Dalam Gatha — bagian tertua dari Avesta, yang dikaitkan dengan nabi Zarathustra sendiri — tidak ada kutukan yang begitu eksplisit terhadap homoseksualitas. Beberapa peneliti menduga bahwa dalam budaya suku nomaden Iran awal (Scythia, Baktria) mungkin ada praktik toleran yang melibatkan dukun androgini (Enarei), yang juga disebutkan oleh Herodotus.

Faktor praktik kekaisaran. Persia Achaemenid adalah konglomerat multikultural. Raja Diraja tidak memaksakan kode tunggal atau dogma agama pada rakyat mereka — dari Babel hingga Mesir. Idealisme agama dari para pendeta Magi, penjaga kemurnian ritual, sering kali berbeda dengan pragmatisme istana. Aristokrasi Persia yang memerintah di satrapi barat (Lydia, Ionia) berada dalam kontak dekat dengan budaya Yunani. Para sejarawan percaya bahwa di kalangan elit ini, konsep Yunani tentang cinta antar pria mungkin memiliki pengaruh nyata pada perilaku bangsawan Persia, yang mengadopsi bentuk-bentuk ekspresi homoerotik, mengabaikan resep keras dari Vendidad.

Ketika orang Yunani menggambarkan toleransi Persia, mereka mungkin mengamati kehidupan lapisan tipis bangsawan kosmopolitan ini, dan bukan kehidupan sehari-hari petani Persia yang ortodoks.

Sangat penting bahwa penulis zaman kuno akhir, yang menulis tentang Iran Parthia dan awal Sasaniyah, melukiskan gambaran yang sama sekali berbeda. Sejarawan Romawi Ammianus Marcellinus (abad ke-4 M) dengan tegas menyatakan:

«Kebanyakan dari mereka sangat menyerahkan diri pada nafsu birahi dan hampir tidak puas dengan banyak selir; dari hubungan dengan anak laki-laki mereka bebas» (Res Gestae, 23.6.76).

Pemikir Suriah Bardaisan (abad ke-2–3 M), yang pengamatannya sampai kepada kita melalui «Kitab Hukum Negara-Negara» dan dalam kutipan Eusebius dari Kaisarea, sejalan dengannya:

«Di seberang Efrat, menuju ke timur, dia yang dicap sebagai pencuri atau pembunuh tidak terlalu tersinggung oleh hal itu; tetapi jika seorang pria dicap sebagai pelaku sodomi, dia membalas dendam hingga membunuh penuduhnya».

Dalam kesaksian-kesaksian akhir ini, kemungkinan besar, yang tercermin bukan lagi realitas ambigu istana Achaemenid, melainkan moral Zoroaster yang ketat pada masa Parthia dan Sasaniyah. Pada era Sasaniyah (abad ke-3–7 M), ketika Zoroastrianisme menjadi agama negara yang kaku, penganiayaan sistematis dan meluas terhadap homoseksualitas dimulai.

Teks Yunani sebagai cermin prasangka Helenik

Upaya untuk merekonstruksi kehidupan intim orang Persia kuno semata-mata melalui teks-teks tetangga barat dan lawan politik mereka memerlukan analisis kritis yang ketat. Orang Yunani memandang orang Persia melalui prisma prasangka polis, cita-cita maskulinitas mereka sendiri, dan ketakutan akan hilangnya kebebasan.

Masing-masing penulis yang diulas mengejar tujuannya sendiri. Herodotus menegaskan keunggulan budaya orang Yunani. Aeschylus melukiskan citra kebiadaban yang feminin. Xenophon menyindir peniruan. Plutarch menekankan kekejaman orang Persia. Ctesias mengisi literatur dengan kasim yang kuat. Plato menggunakan Persia sebagai citra yang nyaman untuk dikontraskan dengan kebebasan. Sextus Empiricus mengilustrasikan relativitas moral. Athenaeus mengompilasi tesis orang lain ke dalam risalah hiburan. Tak satu pun dari mereka menetapkan tugas deskripsi objektif tentang budaya lain.

Ilmu pengetahuan modern, yang mengandalkan arkeologi dan studi Iran, memungkinkan kita untuk membersihkan gambaran tersebut dari lapisan mitos. Dan kemudian, alih-alih «kerajaan keburukan» yang karikatural atau «tempat lahir toleransi», muncullah masyarakat yang hidup dan kontradiktif, di mana ortodoksi Zoroaster yang ketat hidup berdampingan dengan pragmatisme istana, dan bangsawan kosmopolitan hidup secara berbeda dari apa yang ditentukan oleh para pendeta.