Transisi Gender di Republik Islam Iran — Analisis Lengkap

Dalam artikel ini, kita akan menganalisis mengapa operasi penggantian kelamin di Republik Islam Iran mendapat pembenaran agama. Secara terpisah, kisah Maryam Khatoon Molkara akan diceritakan — seseorang yang memainkan peran penting dalam membuat orang trans mulai diakui secara resmi.

Selanjutnya, kita akan membahas bagaimana sistem ini diatur dalam praktiknya: apa yang dikatakan syariat dan fikih tentang penggantian kelamin, masalah apa yang diperdebatkan oleh para ahli hukum Islam, dan bagaimana undang-undang negara menggambarkan dan mengatur prosedur tersebut. Pada akhirnya, akan dipertimbangkan bagaimana orang trans hidup di Iran: tahap apa yang biasanya termasuk dalam transisi dan apa yang diketahui tentang jumlah operasi semacam itu.

Istilah dalam bahasa Farsi: bagaimana orang Iran berbicara tentang orang trans

Dalam bahasa Persia, kata «jins» (جنس) paling sering berarti «jenis kelamin» sebagai perbedaan antara wanita dan pria. Dari kata ini terbentuk kata sifat «jinsi» (جنسی) — «seksual». Kata «jinsiyat» (جنسیت) biasanya diterjemahkan sebagai «gender», meskipun juga dapat berarti hasrat dan ketertarikan, sehingga maknanya sebagian tumpang tindih dengan kata «seksualitas».

Istilah «tarajinsi» (تراجنسی) muncul relatif baru-baru ini. Istilah ini digunakan untuk merujuk pada «transeksual». Awalan «tara-» sesuai dengan «trans-», dan kombinasinya dengan «jinsi» memberikan arti «transeksual». Dalam percakapan sehari-hari, kata ini lebih sering merujuk pada seseorang yang berniat untuk melakukan koreksi kelamin secara bedah.

Ada juga varian lain — «tarajinsiyati» (تراجنسیتی). Secara makna, kata ini lebih dekat dengan kata «transgender» dan dipahami lebih luas. Banyak orang transeksual di Iran menganggap transeksualitas sebagai bagian dari transgenderisme yang lebih luas.

Dalam percakapan sehari-hari, kata pinjaman dari bahasa Inggris «trans» (ترنس) juga sering digunakan.

Bagaimana operasi muncul di Iran: dari tahun 1930-an hingga revolusi 1979

Operasi penggantian kelamin di Iran telah dilakukan pada tahun 1930-an, jauh sebelum revolusi 1979. Salah satu yang pertama dikaitkan dengan praktik ini adalah dokter Khal’atbari. Ia dikreditkan dengan operasi pertama semacam itu di negara tersebut: pasiennya adalah Kubra yang berusia 18 tahun, yang meminta agar organ kelamin prianya diangkat.

Secara paralel, topik ini dibahas oleh para ahli hukum Islam. Awalnya, ini terutama tentang orang interseks. Dalam konteks Iran, konsep du-jinsi, yaitu «dua jenis kelamin», dan khuntha — istilah hukum Islam untuk orang dengan karakteristik seksual yang ambigu — digunakan secara khusus.

Pada dekade yang sama, calon Ayatollah Ruhollah Khomeini, yang tidak boleh disamakan dengan Ayatollah Ali Khamenei yang terbunuh pada tahun 2026, menjadi salah satu tokoh kunci oposisi terhadap rezim Pahlavi. Pada tahun 1940-an, ia sudah menjadi tokoh agama terkemuka, dan pada tahun 1979 ia memimpin Revolusi Islam.

Selama pengasingannya di Turki, Khomeini pada tahun 1964 mulai menguraikan buku «Wasilat an-Najat» dan menambahkan ketentuannya sendiri di sepanjang jalan. Demikianlah muncul kumpulan pesan hukum terpisah — «Tahrir al-Wasilah». Buku ini diselesaikan dan diterbitkan dalam bahasa Arab selambat-lambatnya tahun 1967.

Dalam «Tahrir al-Wasilah», Khomeini mengizinkan penggantian kelamin untuk khuntha (jilid 2, hal. 627). Fatwanya berbunyi sebagai berikut:

Tampaknya operasi penggantian kelamin untuk transisi dari jenis kelamin pria ke wanita tidak dilarang (haram) [dalam Islam], dan sebaliknya, dan juga tidak dilarang bagi khuntha (hermafrodit/interseks) untuk menjalaninya agar diklasifikasikan ke dalam salah satu jenis kelamin [wanita atau pria]; dan [jika ditanya], apakah seorang wanita/pria wajib menjalani operasi penggantian kelamin jika seorang wanita menemukan dalam dirinya hasrat [indrawi] yang mirip dengan hasrat pria atau beberapa tanda maskulinitas dalam dirinya — atau seorang pria menemukan dalam dirinya hasrat [indrawi] yang mirip dengan hasrat lawan jenis, atau beberapa tanda feminitas dalam dirinya? Tampaknya [dalam kasus seperti itu], jika seseorang benar-benar [secara fisik] termasuk dalam jenis kelamin [tertentu], operasi penggantian kelamin tidak wajib, tetapi orang tersebut masih berhak untuk mengubah jenis kelaminnya ke lawan jenis.

Fatwa ini berlaku untuk khuntha, bukan untuk orang trans. Pada tahun 1976, bahkan sebelum revolusi, Dewan Medis Iran memutuskan bahwa operasi penggantian kelamin hanya diperbolehkan dalam kasus variasi interseks. Setelah revolusi, posisi ini secara umum dipertahankan.

Maryam Molkara dan fatwa Khomeini

Pada tahun 1986, setelah revolusi, Khomeini menegaskan kebolehan penggantian kelamin jika ada sertifikat medis untuk khuntha dan mengeluarkan fatwa lain — kali ini dalam bahasa Persia dan sudah berlaku untuk orang trans.

Titik baliknya adalah kisah Maryam Khatoon Molkara, yang saat lahir ditetapkan berjenis kelamin pria.

Sebelum revolusi, Maryam, yang saat itu menggunakan nama pria Fereydoun, bekerja di televisi Iran. Ia mengenakan pakaian wanita dan suatu kali datang ke sebuah program dengan seorang psikolog untuk menceritakan tentang dirinya. Menurutnya, sejak kecil ia merasa seperti anak perempuan: bermain boneka, mencoba pakaian wanita, dan berdoa agar Tuhan membebaskannya dari tubuh prianya. Psikolog menjelaskan bahwa ini bukan tentang homoseksualitas, melainkan tentang transgenderisme, dan menyarankan operasi penggantian kelamin.

Sebagai orang yang religius, Maryam berpaling kepada Ayatollah Behbehani, salah satu otoritas spiritual terkemuka di Teheran. Ia menyarankan untuk menulis surat kepada Khomeini. Jawabannya negatif: menurut Khomeini, penggantian kelamin hanya diperbolehkan untuk khuntha. Pada tahun-tahun yang sama, Maryam juga mencoba berpaling kepada Farah Pahlavi, mantan ratu Iran, tetapi tidak mendapat bantuan.

Setelah revolusi, menurut Maryam, ia dipaksa untuk berhenti mengenakan pakaian wanita, dipaksa untuk mengonsumsi hormon agar ia terlihat «seperti pria», dan dipecat dari pekerjaannya. Selama perang Iran-Irak, ia secara sukarela bekerja sebagai perawat di dekat garis depan.

Kemudian Maryam berpaling kepada Ahmad Jannati, salah satu tokoh konservatif berpengaruh dari rezim baru. Ia menceritakan situasinya dan memohon toleransi terhadap orang transgender. Ia kembali menyarankan untuk menulis surat kepada Khomeini. Surat kedua juga tidak membuahkan hasil. Kemudian Maryam memutuskan bahwa kasusnya tidak dipahami, dan mencoba menjelaskan semuanya secara langsung: ia adalah seorang wanita transgender yang «terjebak» dalam tubuh pria.

Ia harus berjuang selama delapan tahun untuk mendapatkan pertemuan pribadi. Ia datang ke pertemuan itu dengan setelan pria, dengan salinan Al-Qur’an di tangannya, dan sepatunya digantung di lehernya. Para penjaga menyerangnya dan mulai memukulinya. Hal ini dilihat oleh saudara laki-laki Khomeini: ia menghentikan mereka dan membawanya ke ruang tamu rumah Ayatollah.

Khomeini mendengarkan Maryam, kemudian mendiskusikan kasusnya dengan tiga dokter dan sekitar setengah jam kemudian mengeluarkan fatwa. Fatwa tersebut menyatakan bahwa Maryam dan Muslim transeksual lainnya dapat menjalani operasi penggantian kelamin. Atas pertanyaannya apakah ini diperbolehkan dari sudut pandang Islam, ia menjawab:

Tidak ada hambatan Islam untuk operasi penggantian kelamin jika disetujui oleh dokter yang dapat diandalkan.

Segera setelah itu, Maryam diberi dan dipakaikan chador (kerudung wanita), meskipun operasi belum dilakukan.

Fatwa tahun 1986 dirumuskan sebagai berikut:

Dengan nama Tuhan. Operasi penggantian kelamin tidak dilarang dalam syariat jika direkomendasikan oleh dokter yang dapat diandalkan. Insya Allah Anda akan aman, dan, semoga, orang-orang yang Anda sebutkan akan mengurus situasi Anda.

Maryam sendiri baru bisa menjalani operasi pada tahun 1997. Kegigihannya secara signifikan mengubah posisi orang transgender di Iran dan memengaruhi fakta bahwa negara tersebut menjadi salah satu yang paling terkenal di dunia dalam hal jumlah operasi semacam itu. Kemudian ia mendirikan sebuah organisasi yang memberikan konseling dan bantuan kepada orang transgender. Pada tahun 2012, Maryam meninggal karena serangan jantung. Ia berusia sekitar enam puluh tahun.

Apa yang dikatakan hukum Islam tentang penggantian kelamin

Syariat, yaitu hukum Islam, bersandar pada Al-Qur’an, Sunnah, konsensus ulama, dan penalaran. Namun, dasar-dasar ini dengan sendirinya tidak membentuk serangkaian norma yang siap pakai dan tidak berubah. Norma-norma muncul melalui interpretasi, penerapan, dan praktik hukum. Oleh karena itu, hukum Islam secara historis terbentuk dari pembacaan sumber-sumber dan keputusan hukum yang konkret.

Setelah kematian Nabi Muhammad, otoritas agama secara bertahap beralih ke para ulama. Mereka menjawab pertanyaan-pertanyaan yang selama hidupnya diselesaikan secara berbeda. Demikianlah terbentuk fikih — yurisprudensi Islam, yang mengubah ajaran agama menjadi norma-norma kehidupan hukum. Dalam sistem ini, seorang ahli hukum mengambil keputusan dari sumber-sumber melalui ijtihad, yaitu penalaran hukum independen.

Dalam tradisi Syiah, seorang Ayatollah Agung melalui fikih mengeluarkan pendapat yang mengikat bagi para pengikutnya — fatwa. Di Iran, fatwa juga memiliki signifikansi hukum. Prinsip 167 Konstitusi menetapkan bahwa jika tidak ada norma yang diperlukan dalam undang-undang sekuler, hakim harus merujuk pada sumber-sumber Islam dan fatwa yang dapat diandalkan.

Transeksualitas tidak dibahas dalam sumber-sumber Islam klasik, dan sebelum Khomeini tidak ada fatwa khusus tentang penggantian kelamin untuk orang trans. Oleh karena itu, para ahli hukum harus mengembangkan posisi baru. Inilah yang dilakukan Khomeini. Namun, fatwanya mengizinkan operasi, dan tidak menetapkan status penuh orang trans dalam hukum dan masyarakat.

Di antara para ahli hukum Islam, tidak ada kesatuan mengenai masalah ini. Mereka membaca sumber-sumber secara berbeda dan bersandar pada argumen yang berbeda. Di Iran, ada banyak ulama yang menentang operasi semacam itu, tetapi fatwa Khomeini-lah yang tetap menjadi yang utama dan bermakna secara praktis.

Dengan demikian, Ayatollah Seyyed Yousef Madani Tabrizi dalam risalahnya tahun 1989 menyebut operasi penggantian kelamin ilegal dan tidak diizinkan dari sudut pandang syariat. Ia memberikan dua argumen. Pertama: manusia tidak boleh mengubah ciptaan Tuhan. Kedua: kerusakan pada organ vital tidak dapat diterima dan melampaui batas pengetahuan manusia.

Ayatollah Seyyed Mohammad Mousavi Bojnourdi, sebaliknya, percaya bahwa penggantian kelamin bukanlah campur tangan terhadap ciptaan Tuhan. Jika tidak, tindakan biasa juga harus dilarang, karena manusia terus-menerus mengubah dunia di sekitarnya. Menurutnya, operasi tidak memengaruhi esensi manusia, melainkan hanya mengubah karakteristik eksternal. Untuk mendukung posisi ini, ia juga merujuk pada aturan kebolehan dalam fikih: jika tidak ada larangan langsung dalam Al-Qur’an atau hadis, suatu tindakan dianggap diizinkan, yaitu halal.

Bagaimana hukum sekuler di Iran mengatur penggantian kelamin

Sistem hukum Iran menempatkan orang trans dalam kerangka patologi. Ini berarti bahwa transeksualitas tidak diakui sebagai identitas atau variasi norma, melainkan didefinisikan sebagai penyakit yang memerlukan intervensi medis.

Pendekatan ini tercermin dalam dokumen hukum. Menurut Pasal 33 Undang-Undang Wajib Militer tahun 1985, mereka yang menderita «masalah psikologis» dibebaskan dari wajib militer. Atas dasar inilah orang trans menerima pengecualian. Namun, tanda tentang masalah psikologis dalam dokumen sangat mempersulit mereka untuk mendapatkan pekerjaan, karena pemberi kerja melihatnya sebagai diagnosis kejiwaan. Hal ini menunjukkan bahwa hukum memperlakukan transeksualitas sebagai kategori medis, bukan kategori hukum.

Pada tahun 2007, Kementerian Kesehatan Iran menuntut agar otoritas wajib militer mengganti frasa «masalah psikologis» dengan «gangguan endokrin». Setelah itu, amandemen Undang-Undang Wajib Militer tahun 2011 mulai membebaskan orang trans dari dinas militer atas dasar «gangguan endokrin». Namun, dilihat dari survei, dalam praktiknya norma ini tidak pernah berhasil: orang trans masih diberikan kartu pembebasan dengan tanda tentang gangguan psikologis.

Tindakan hukum lainnya menyentuh penggantian kelamin hampir secara eksklusif secara prosedural. Amandemen Undang-Undang Pendaftaran Sipil tahun 1985, Pasal 20, poin 14, berbunyi: «seseorang yang telah mengubah jenis kelaminnya dapat secara sah mengubah nama dan jenis kelaminnya dalam akta kelahiran melalui keputusan pengadilan». Amandemen RUU Hukum Keluarga tahun 2011, Pasal 4, poin 18, menetapkan: «pengadilan keluarga berwenang sebagai otoritas peradilan untuk menangani masalah yang berkaitan dengan penggantian kelamin».

Kedua ketentuan tersebut mengakui fakta penggantian kelamin itu sendiri, tetapi tidak menjelaskan status hukum orang transeksual dan tidak menetapkan hak-hak mereka sebagai subjek regulasi yang terpisah. Undang-undang hampir tidak menentukan posisi orang trans baik sebelum operasi maupun sesudahnya. Di luar ranah hukum adalah hak asuh anak, warisan, reproduksi, dan masalah utama lainnya. Hal ini sebagian disebabkan oleh fakta bahwa hukum tidak memberikan definisi transeksualitas: upaya semacam itu dapat mempertanyakan premis dasar sistem hukum heteronormatif.

Akibatnya, hukum Iran sebagian besar memandang transeksualitas sebagai masalah klasifikasi medis dan pencatatan administratif, dan bukan sebagai objek regulasi hukum yang independen.

Posisi orang trans di Iran

Banyak orang transeksual Iran tidak setuju bahwa mereka «sakit», dan tidak menerima gagasan tentang gangguan medis bawaan. Pada saat yang sama, mereka biasanya tidak memperdebatkan logika medikalisasi, karena ini adalah satu-satunya mekanisme pengakuan yang berhasil dari pihak hukum, keluarga, dan masyarakat.

Dalam sistem ini, ahli bedah memainkan peran penting. Saat mendiskusikan kemungkinan operasi dengan kerabat, mereka tidak bersandar pada argumen agama, melainkan medis. Argumentasi semacam inilah yang sering meyakinkan keluarga untuk menyetujui operasi bagi anak-anak mereka yang sudah dewasa.

Posisi orang trans di Iran pada saat yang sama tetap sulit. Operasi itu mahal, meskipun negara sebagian membayarnya, dan keluarga sering menolak untuk membantu. Setelah operasi, orang kehilangan pekerjaan, hidup dalam kemiskinan dan kehilangan tempat tinggal. Beberapa secara efektif didorong ke dalam pekerjaan seks dengan sedikit uang, terutama wanita transeksual.

Banyak yang berusaha untuk tidak berbicara tentang fakta bahwa mereka trans atau bahwa mereka telah menjalani penggantian kelamin. Setelah pengungkapan, menurut mereka, orang-orang di sekitar mereka menjadi ketakutan atau bereaksi dengan kekerasan seksual. Sistem hukum tidak mengakui transeksualitas sebagai kategori independen dan hampir tidak melindungi hak-hak orang-orang tersebut. Hal ini memperkuat posisi marjinal dan subordinat mereka dalam masyarakat.

Di dalam komunitas, hierarki juga terbentuk. Ungkapan «trans sejati» tersebar luas di kalangan pria trans: beginilah cara mereka menunjuk mereka yang, menurut pendapat mereka, mewujudkan identitas transeksual dalam bentuk yang «benar».

Dilihat dari wawancara dengan orang trans, dalam masyarakat Iran, termasuk di antara sebagian pria trans, tersebar luas gagasan bahwa wanita trans itu «palsu». Mereka, misalnya, disamakan dengan pria homoseksual dan dikaitkan dengan keinginan untuk prostitusi.

Tatanan patriarki hubungan gender, yang didukung oleh hukum dan praktik sehari-hari, menciptakan situasi di mana orang trans dapat menggunakan homofobia sebagai cara untuk menjauhkan diri dan melegitimasi status mereka sendiri. Dengan demikian mereka mereproduksi seksisme dan memperkuat norma-norma patriarki. Oleh karena itu, sebagian pria trans menunjukkan sikap negatif terhadap orang homoseksual dan menyebut homoseksualitas sebagai penyakit mental.

Bagaimana prosedur penggantian kelamin berlangsung

Di Iran, transeksualitas digambarkan melalui diagnosis «gangguan identitas gender». Ini dipahami sebagai suatu kondisi di mana seseorang tidak menerima gendernya dan merasa jijik dengan struktur fisiologisnya sendiri. Untuk kasus seperti itu, konsep disforia gender juga digunakan: ini tentang seseorang yang tidak menerima gendernya dan tidak cocok dengan peran yang ditentukan berdasarkan jenis kelamin biologis.

Jika perawatan non-bedah dianggap tidak memadai, operasi ditawarkan sebagai «pengobatan». Iran terdiri dari 31 provinsi, dan masalah hukum serta medis yang terkait dengan disforia gender dapat diselesaikan di salah satu provinsi tersebut. Pada tahun 2010, Organisasi Kedokteran Forensik Iran mengembangkan protokol diagnostik yang wajib bagi semua klinik. Sejak saat itu, setiap orang dengan disforia gender harus melalui prosedur yang ditetapkan sebelum menerima hak atas perawatan.

Prosedur ini mencakup lebih dari sepuluh sesi observasi psikiatri. Pada tahap ini, orang tersebut diizinkan mengenakan pakaian yang secara tradisional dikaitkan dengan jenis kelamin lain. Jika spesialis mengonfirmasi diagnosis, Pengadilan Tata Usaha Negara di bawah Kementerian Kehakiman mengeluarkan sertifikat untuk operasi penggantian kelamin. Setelah operasi, orang tersebut dapat mengajukan permohonan ke pengadilan keluarga untuk secara sah mengubah nama dan gendernya.

Jika psikiater mendiagnosis pemohon dengan homoseksualitas, ia dianggap sebagai penderita sakit mental dan dirujuk ke departemen lain untuk psikoterapi tambahan.

Bahkan diagnosis yang dikonfirmasi tidak cukup agar seseorang diakui sebagai kandidat yang cocok untuk operasi. Selain laporan medis, seseorang harus mencapai usia dewasa, menjalani 12 bulan terapi hormon, dan hidup dalam peran gender yang berlawanan selama satu tahun.

Pada saat yang sama, menurut fatwa Ayatollah, seseorang yang telah menerima diagnosis dan sertifikat dapat hidup sebagai orang trans bahkan tanpa operasi, asalkan ia tidak melakukan «tindakan berdosa». Ini dipahami sebagai hubungan sesama jenis, yang dikriminalisasi oleh hukum. Misalnya, seorang pria trans sebelum operasi tidak dapat berhubungan seks dengan tubuh berjenis kelamin wanita. Penting juga bahwa definisi hukum tentang jenis kelamin di Iran didasarkan pada organ genital.

Apa yang diketahui tentang jumlah operasi

Data yang tersedia menunjukkan sejumlah besar orang transgender di Iran, tetapi perkiraan pasti di berbagai sumber sangat bervariasi. Menurut informasi dari kantor berita ISNA, sejak 1987, 2054 orang transgender telah terdaftar dalam sistem Organisasi Kedokteran Forensik Iran (LMO). Pada tahun 2013, wakil kepala divisi LMO Teheran melaporkan sekitar 60 kasus baru per tahun; sekitar 40 di antaranya menerima izin untuk operasi setiap tahun.

Studi independen memberikan angka yang sebanding. Dalam sebuah makalah tahun 2022, catatan LMO untuk 2012–2017 dianalisis. Para penulis mengidentifikasi 839 aplikasi, yaitu rata-rata sekitar 168 kasus per tahun di seluruh negeri. Berdasarkan perhitungan ini, prevalensi disforia gender diperkirakan sebesar 1,46 per 100.000 penduduk.

Aplikasi mencakup sebagian besar negara. Pada tahun 2012–2017, setidaknya satu kasus disforia gender terdaftar di 25 dari 31 provinsi. Teheran menyumbang 32,4% aplikasi. Diikuti oleh Khorasan Raya — 13%, Fars — 12,2% dan Isfahan — 8,6%.

Dalam sampel untuk 2012–2017, transisi wanita→pria menyumbang sekitar 67%, dan transisi pria→wanita — 33%. Dengan kata lain, kasus wanita→pria tercatat sekitar dua kali lebih sering. Para peneliti mencatat bahwa distribusi ini berbeda dari gambaran yang dijelaskan untuk banyak negara Barat. Rasio serupa juga terlihat pada sampel yang lebih awal dari provinsi Fars: di antara 44 orang untuk 2005–2010, 59% adalah transisi wanita→pria dan 41% — transisi pria→wanita.

Rasio ini tidak sejalan dengan klaim bahwa pria homoseksual di Iran secara massal didorong untuk melakukan operasi penggantian kelamin. Jika praktik semacam itu benar-benar masif, proporsi transisi pria→wanita seharusnya jauh lebih tinggi. Maka sejumlah besar pria homoseksual yang telah menjalani koreksi kelamin secara bedah akan ditambahkan ke jumlah orang dengan disforia gender yang saat lahir ditetapkan berjenis kelamin pria.

Para peneliti mengaitkan distribusi ini dengan struktur sistem gender patriarki. Kehilangan peran pria di dalamnya memiliki harga sosial yang lebih tinggi daripada penolakan peran wanita. Feminitas pria distigmatisasi lebih kuat dan dianggap sebagai aib khusus. Penolakan posisi pria yang ditentukan ditafsirkan sebagai perusakan status. Hal ini meningkatkan risiko sosial bagi wanita trans dan membuat posisi mereka lebih rentan. Selain itu, wanita trans secara sistemik diidentikkan dengan homoseksualitas dan prostitusi. Label semacam itu memperkuat stigma dan membuat transisi pria→wanita secara sosial lebih berbahaya.

Transisi wanita→pria, sebaliknya, terlihat lebih dapat dipahami dalam paradigma heteronormatif. Pria transgender lebih sering digambarkan sebagai orang yang berjuang untuk keluarga, pekerjaan, dan stabilitas, dan bukan sebagai ancaman terhadap moralitas publik. Dengan stigma yang masih ada, citra semacam itu lebih mudah disesuaikan dengan peran sosial yang diharapkan.

Dalam beberapa tahun terakhir, ada juga laporan tentang peningkatan jumlah operasi dengan latar belakang pariwisata medis. Dalam perkiraan Kementerian Dalam Negeri Inggris tahun 2022, dinyatakan bahwa sekitar 4000 operasi penggantian kelamin dilakukan di Iran per tahun; karena alasan ini, negara tersebut sering disebut sebagai yang kedua di dunia dalam hal volume operasi semacam itu setelah Thailand. Perkiraan serupa sebelumnya diterbitkan oleh surat kabar The Guardian, yang juga menempatkan Iran di tempat kedua di dunia dalam hal jumlah operasi.