同性関係に対する史上初の法律――紀元前12世紀のアッシリア

古代メソポタミアにおける性生活の法制史は不確実性に満ちている。資料は断片的であり、その解釈は研究者の立場に大きく依存している。それでも、ほとんどの歴史家はある一点で同意している。古代二大河流域の人々は、後の多くの社会よりも性的禁止事項が少ない中で生活していたようである。

メソポタミアにおける同性間の実践は、確かにそれ以前にも存在していた。しかし、男性間の性行為に向けられた最初の既知の法規定を提示しているのは、中アッシリア法典である。

アッシリアはどこに、いつ存在したのか

アッシリアは古代オリエントの国家であった。チグリス川とユーフラテス川の間、メソポタミア北部に興った。今日、この領土は主にイラク北部にあり、シリアとトルコの一部にもまたがっている。

アッシリアは紀元前2千年紀から1千年紀にかけて存在した。新アッシリア帝国の時代、およそ紀元前9世紀から7世紀にかけて特に強大となり、巨大な帝国へと変貌を遂げた。

アッシリアは学校のいじめっ子のように振る舞った。絶えず隣国に圧力をかけ、服従させ、貢物を納めさせ、自らの権力を認めさせた。軍事力、強硬な支配、そして広大な領土を恐怖で維持する能力で有名になった。同時に、アッシリア人は発達した都市、宮殿、官僚機構、道路、効果的な統治システム、そして巨大な図書館を持っていた。

アッシリア国家は紀元前7世紀の終わりに、その首都がメディア人とバビロニア人によって破壊されたことで消滅した。

中アッシリア法典はいつ登場し、何が特徴的だったのか

ウル・ナンム（Ur-Nammu）、ハンムラビ（Hammurabi）、エシュヌンナ（Eshnunna）などの、より初期のメソポタミアの法典には、男性の同性愛についての言及はない。

男性間のセックスに触れた最古の既知の法規定は、中アッシリア法典のいわゆる「書板A（Tablet A）」に見られる。これらは通常、ティグラト・ピレセル1世（Tiglath-Pileser I）の治世、すなわち中アッシリア時代の紀元前12世紀のものとされる。

紀元前1450年から1050年頃の中アッシリア時代は、アッシリアが小さな都市国家からメソポタミアの主要国の一つへと成長した時期であった。ティグラト・ピレセル1世の治世までに、後の帝国ほどの規模には達していなかったものの、すでに強力な地域国家となっていた。現存するテキスト、あるいはその後代の写しは、通常この段階に位置づけられる。

同時に、法律自体はおそらくゼロから作られたものではない。それらは一般に、紀元前15世紀にはすでに存在していた可能性のある初期のアッシリアの法規範の写し、または改訂版とみなされている。しかし、これらの法律がティグラト・ピレセル1世の時代に遡るにせよ、さらに初期の時代に遡るにせよ、それらは強大化する中アッシリア国家の時代と結びついている。これらは他のメソポタミアの法的テキストに類例を見ない。これらの規範は狭い時間的・文化的背景の中で生じ、その後消滅したのである。

法律は男性間のセックスの虚偽の告発について何と述べていたか

「書板A」には、侮辱と性犯罪に関する条項が含まれている。これらの規範のかなりの部分は、性行為そのものよりも虚偽の告発に関するものである。ここでの法律の論理は次のとおりである。ある男性が他の男性の恥ずべき性的な振る舞いを公に告発し、法廷でそれを証明できない場合、罰せられるのは告発された者ではなく、中傷者である。

第18条は、ある男性が隣人の妻の乱交を告発するケースを記述している。

第18条。もしある人が、密かであれ、あるいは公の口論の最中であれ、自分と同等の者に対して「あなたの妻を誰もが抱いている」と言い、さらに「私自身が彼女を宣誓して告発しよう」と言ったにもかかわらず、告発を行わず、証明もしない場合、その人には杖で40回の鞭打ちを与えなければならない。彼は1ヶ月間王の労役に服さなければならない。彼は烙印を押されなければならず、1タラントの錫を支払わなければならない。

第19条も同じ構造を持っているが、ここでは男性に関するものである。問題となっているのは、ある男性が他の男性との関係において日常的に受動的な性的役割を担っているという虚偽の告発である。どうやらアッシリア社会において、このような一貫して受動的な役割こそが、規範的な男性の地位の喪失であり、不名誉な服従であると受け止められていたようである。

もし地位のある男性が隣人についてそのような噂を密かに広め、それを証明できなかった場合、罰はさらに厳しいものとなった。

第19条。もしある人が、自分と同等の者について密かに中傷し、「彼は抱かれている」と言った場合、あるいは公の口論の最中に彼に向かって「お前は抱かれている」と言い、さらに「私自身がお前を宣誓して告発しよう」と言ったにもかかわらず、告発を行わず、証明もしない場合、その人には杖で50回の鞭打ちを与えなければならない。彼は1ヶ月間王の労役に服さなければならない。彼は烙印を押されなければならず、1タラントの錫を支払わなければならない。

英語からの別の翻訳もある。

第19条。もしある人が、自分の仲間について密かに噂を広め、「誰もが彼とソドミーを行っている」と言った場合、あるいは公の口論の最中に彼に向かって「誰もがお前とソドミーを行っている」と言い、さらに「私はお前に対する告発を証明できる」と言ったにもかかわらず、告発を証明することができず、証明しない場合、その人は杖で50回打たれなければならない。彼は丸1ヶ月間王の労役に服さなければならない。彼の髪は切り落とされなければならない。そしてさらに彼は［すなわち、1タラントの錫を］支払わなければならない。

これは、同性愛の行動に関連する罰が言及されている、知られている最古の国家の法規定である。

第18条と第19条の違いは示唆に富んでいる。第18条では、妻の乱交の告発は私的であれ公的であれ構わない。第19条では、告発が男性に関するものである場合、「密かに」という言葉が現れる。このため、中傷者と彼が描写する男性の両方が、隠された恥の同じ領域に属しているという印象を与える。

第20条は男性間の性行為について何と述べているか

続く条項はもはや中傷についてではなく、同性間の行為そのものに関するものである。もし地位のある男性が隣人と「寝て」、それが法廷で証明された場合、罰は見せしめのように厳しいものであった。法律は、他の自由な男性への挿入が、その男性の性的および社会的地位を変えるという前提から出発している。

第20条。もしある人が自分と同等の者［隣人］と交わりを持ち、宣誓の下で告発され、有罪が証明された場合、彼自身も交わりの対象とされ、去勢されなければならない。

英語からの別の翻訳では、この条項は次のようになる。

第20条。もしある人が自分の仲間とソドミーを行い、彼に対する告発が証明され、有罪となった場合、彼らは彼にソドミーを行い、彼を宦官に変えなければならない。

罰の厳しさは、法律の見解において被害者の地位に加えられた損害を反映している。能動的なパートナーは報復的な挿入を受けるだけでなく、「宦官に変えられる」。つまり、彼自身の性的地位は不可逆的に変更され、社会の周縁へと追いやられるのである。同時に、この法律は他の多くの形態の同性愛行動については何も述べていない。歴史家たちは、この沈黙が偶然であるとは考えにくいと見ている。

法律の翻訳への注釈の中で、アメリカの研究者マーサ・T・ロス（Martha T. Roth）は、第19条と第20条における暗黙の「ソドミー」は文脈から導き出されたものであり、淫行を意味する動詞 nâku からではないと明記している。言い換えれば、ロスの翻訳におけるこの用語自体は、聖書のソドムの物語に言及しているわけではない。

この背景を踏まえると、第20条は聖書の類似箇所と対比させると特に謎めいて見える。ドイツの聖書学者であり旧約聖書学者のエルハルト・S・ゲルステンベルガー（Erhard S. Gerstenberger）は、レビ記の解説の中でこれを引用しているが、次のように認めている。「なぜ一人の男性だけが非難されるのかは不明である。いずれにせよ、司法手続きの公的な性格は明白である」

法律が正確に禁止していたものは何か：すべての同性間の行為か、それとも暴力のみか

20世紀前半の歴史家たちは、これらの規範を広く解釈する傾向にあった。デンマークのアッシリア学者トルキル・ヤコブセン（Thorkild Jacobsen）は1930年に、これらをあらゆる「少年愛（ペデラスティ）」の禁止として解釈した。イギリスのアッシリア学者W・G・ランバート（W. G. Lambert）は、第20条はレイプに関する法律ではなく、自発的か非自発的かを問わず、同性愛の一般的な禁止であると考えた。もしレイプが問題であるなら、法律は力の行使に言及していたはずだというのである。しかし、これらの解釈のいずれも、なぜ罰が参加者の一方だけに科されるのかを説明していない。

現代の研究者たちはこれらの条項を異なって読んでいる。議論は主に、中アッシリア法典が同性愛全般を禁止していたのか、それとも暴力、屈辱、そして地位の階層の侵害に関連する特定の状況のみを禁止していたのかという点に集中している。

すべての中アッシリア法典の一般的な論理は、家長の男性、すなわち paterfamilias の地位、名誉、そして主体性を中心とした家父長制の秩序と結びついている。法典で記述されている犯罪によって脅かされているのは、まさにこの地位である。法律は、一般的な道徳的規範ではなく、そのような脅威の具体的な事例を列挙している。罰の性質そのものが、これらの条項を同性間の関係に対する普遍的な禁止として理解することが困難であることを示している。

ある研究者のグループは、法律が何よりも罰しているのは「同性愛」そのものではなく、同性愛的なレイプであると考えている。なぜなら、テキストは「隣人」、すなわち社会的に同等な男性への強制と屈辱に焦点を当てているからである。他の歴史家たちは、3つの条項すべてに家長の姿が存在することに注目している。法律は、中傷または性的屈辱によって名誉が傷つけられる家長の地位を保護しているのである。単一の同性間の交わりそれ自体は、一般的な刑事犯罪とはみなされていなかったようである。

第19条と第20条のキーワードは、アッシリア語の tappā’u である。歴史家のアン・K・ギナン（Ann K. Guinan）とピーター・モリス（Peter Morris）が指摘するように、これは共通のビジネス上の利益、共同の危険、または隣接する財産によって結びついた親しい仲間を意味する。つまり、これらはある社会的な同等者が別の同等者に対して犯した犯罪なのである。

最初の法律は中傷、それも非常に特殊な種類の中傷、すなわち反復的な受動的同性愛の役割の告発に関するものである。そのような告発を証明しなければならないという要件自体が、そのような行動が可能であると想像されていたか、あるいは現実に存在していたことを間接的に示している。

第20条に関して、ギナンとモリスは、これがレイプに関する法律である可能性が最も高いと考えている。罰は犯罪そのものを再現している。有罪判決を受けた者は集団レイプに処せられる。研究者にとって、まさにこの犯罪と罰の一致が重要なのである。それは一般的な威嚇の戦略にも、同害報復（lex talionis）の法則の機械的な適用にも還元することはできない。なぜなら、罰自体も性的でなければならず、そうでなければ規定された形式で実行することができないからである。

メソポタミアの法律の論理はどのように機能したか

中アッシリア法典を理解するには、メソポタミア法学の一般的な文脈が不可欠である。二大河流域における法的論理が直接的に明確化されることは稀であり、個々の事例が互いにどのように関連しているかから推論しなければならない。

古代近東および聖書の法律に関するアメリカの専門家バリー・L・アイヒラー（Barry L. Eichler）は、メソポタミアの法律の単一のテーマグループ内において、2つの原則を考慮しなければならないことを示した。第一は「最大の変動性を伴う対極的な事例の原則」である。第二は「個々の法的事例を互いに比較することによる法的言明の創出の原則」である。アイヒラーによれば、これこそが法典の構造を理解する助けとなる。意味は全体からのみ生じるわけでも、個々の条項それ自体から生じるわけでもなく、それらの間の関係から生じるのである。メソポタミアの法的言説は、法的状況の極端な点を示し、それによってそれらの間に広範な裁量の領域を作り出す。この中間領域は語られないままであり、古代の読者にとっても現代の読者にとっても、解釈の空間であり続けるのである。

この観点から見ると、第19条と第20条は、同等の地位にある男性間のアナルセックスに関するものである可能性が高い。どちらも告発者、告発された者、そして公の司法の場を前提としている。あるケースでは、被害者は受動的な役割で知られる男性として言葉によって特徴づけられる。別のケースでは、暴力行為によって同様の立場に置かれる。言葉と行為を通じて、ある tappā’u が別の tappā’u を従属させる。まさにこれが、権力と地位を持つ男性のコミュニティ内における男性の立場への攻撃として理解されているのである。

これらのテキストからは、脅威にさらされている男らしさが感じられる。これらの条項が、女性に対する犯罪や女性によって犯された犯罪に関する法律のセクションに配置されているという事実は、おそらくその意味を強調している。しかし、第19条と第20条そのものには女性は不在である。ここでの主体も客体も tappā’u である。これは鏡のような効果を生み出す。各参加者は、潜在的に他方の立場に置かれる可能性があるからである。

男性間の合意に基づくセックスは犯罪とみなされていたか

多くの現代の研究者は、法律が中傷によって他の tappā’u に不名誉をもたらす行為のみを犯罪とし、ある tappā’u が合意に基づくアナルセックスを通じて他の tappā’u 、あるいは自らに不名誉をもたらすケースについては何も述べていないことが極めて重要であると考えている。後のソドミー法が通常、同等の二人の男性間の合意に基づく性行為を禁止しているとすれば、中アッシリアには厳密に言えばそのような法律は存在しない。合意に基づくセックスは犯罪とはされておらず、単に言及されていないだけである。

フランスのアッシリア学者ジャン・ボテロ（Jean Bottéro）とドイツのアッシリア学者ヘルベルト・ペッチョウ（Herbert Petschow）は、第20条をレイプに関する法律として読み、合意に基づく同性間のセックスは「完全に自然であり、決して非難されるものではない」と受け止められていたと考えた。彼らの解釈では、第19条と第20条の対極的な事例は2つの限界を設定している。一方には習慣的に受動的な役割を占める男性がおり、他方にはレイプ犯がいる。これらの極端なものの間にあるすべてのものは、許容される領域に該当する。

アメリカのアッシリア学者ジェロルド・S・クーパー（Jerrold S. Cooper）は、以前の解釈を調和させようと試みた。彼は、他のレイプ法でも力の行使が言及されていないことを指摘し、20世紀前半の研究者たちの反論を退けた。しかし同時にクーパーは、第20条が強制に関するものであれ、単に他の市民を受動的なパートナーとして利用することに関するものであれ、ある tappā’u が別の tappā’u を「抱く」状況に含まれる恥の程度そのものが、ボテロやペッチョウに反して、「古代メソポタミアには自由恋愛は存在しなかった」ことを示していると考えた。

現代の解説者にとって、第20条で規定されている罰は、異質であると同時にあまりにも馴染み深いものに見える。レイプに対する罰としての集団レイプは、刑務所の環境において現在でも知られているため、馴染み深く感じるのである。しかし、その行為の法的地位こそが、第20条をこれほどまでに異質なものにしている。刑務所でのレイプは今日、合法的な罰ではない。したがって、この条項は懲戒のメカニズムというよりも、スケープゴートの古風な儀式のように見える。

結論として言えること

第19条と第20条を一貫して読むと、繰り返し挿入を受ける男性の姿が漠然と存在していることに気づく。第19条では、いかなる tappā’u もそのような人物であるという虚偽のほのめかしは中傷とみなされる。第20条では、有罪判決を受けた tappā’u はそのような人物にされなければならない。ここから一つの可能な解釈が生まれる。第20条の表面下にあるのは、セクシュアリティそのものの禁止というよりも、不法に横領された男根の主体性という考えである。もし他の男性のレイプが、究極的な意味において国家のみが主張できる行為であるならば、過剰に罰せられているのは単なる性行為ではなく、破壊活動の一形態なのである。

中アッシリア法典は、古代メソポタミアにおける同性間の実践の法的規制について語る唯一の資料である。それは、自由な男性間の虚偽の告発や強制的なセックスが、烙印や去勢を含む厳しい罰をもたらした司法状況を記録している。しかし、第18条から第20条は、同性間の接触に対する一般的な禁止を作り出しているわけではない。それらは、そのような状況を、社会秩序と男性の名誉の侵害として、すなわち同等の「隣人」である tappā’u の間という具体的な文脈の中で記述しているのである。

アン・K・ギナンとピーター・モリスは、これらの条項を、男性間のセックスの「不自然さ」に関する道徳的戒めとしてではなく、家父長制社会における階層と評判の維持を目的とした、中傷と暴力に対する措置として読むことを提案している。

資料が断片的であるにもかかわらず、歴史家たちは概して、古代メソポタミア人には後の文化よりも性的なタブーが少なかったようだと指摘している。後に非難されるようになった多くの実践が、当時は許容されるとみなされていた可能性がある。しかし、このことから古代に「自由恋愛」があったと想像して騙されるべきではない。性生活は依然として、地位、権力、従属、そして評判という厳格な秩序の中に組み込まれていたのである。