Istoria sărutului între bărbați în Rusia

În istoria sexualității non-heteronormative și a corporalității masculine în Rusia s-au împletit mult timp riturile ortodoxe, viața de armată și subculturile urbane. Printre practicile prerevoluționare se distinge hristosarea pascală — schimbul unui sărut de trei ori între bărbați în Duminica Luminată, un ritual recunoscut de biserică și reprodus public.

Pentru o zi, acesta înlocuia distanțele obișnuite de clasă și militare cu o altă logică: „Hristos a înviat!” și trei săruturi între ortodocși. Desigur, pentru contemporanii din secolul al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, sărutul „după obicei” nu era citit prin prisma „identității homosexuale”: separarea tactilității „permise” și a „sodomiei” condamnate era pe atunci diferită de cea de acum.

Mai jos este istoria completă a modului în care s-a format ritul, cum s-a intersectat cu cultura armatei, ce a rămas pe fotografiile și jurnalele de actualități din 1916 și ce s-a întâmplat cu ritualul după revoluția din 1917.

Mic dicționar

Hristosare — obiceiul pascal de a se saluta reciproc în Duminica Luminată a Învierii lui Hristos: cuvintele „Hristos a înviat!” și răspunsul „Adevărat a înviat!”, urmate de o sărutare de trei ori.

Lobzanie — cuvânt învechit pentru sărutare.

„Sărutul sfânt”: prescripțiile biblice și biserica timpurie

Tradiția săruturilor masculine în Rusia ortodoxă se baza pe practica creștină timpurie a „sărutului sfânt” (în greacă philema hagion, în latină osculum sanctum) — „sărutul păcii”, crescut din obiceiurile Mediteranei Orientale și ale Iudeii, unde sărutul servea drept salut în primul rând între bărbați.

Mai târziu, în mediul creștin, schimbul de „pace” și sărut a devenit un gest de unitate a credincioșilor; în Noul Testament ritualul este menționat de cel puțin cinci ori. Este cunoscut, în special, fragmentul din Epistola către Romani 16:16:

„Îmbrățișați-vă unii pe alții cu sărutare sfântă”.

Potrivit mărturiilor autorilor timpurii precum Tertulian, Iustin Martirul și Origen, inițial sărutul se făcea „gură la gură”, și nu pe obraz: așa, conform tradiției, se salutau Hristos și ucenicii. Pentru primii creștini, refuzul sărutului însemna că participarea la euharistie rămânea o „ficțiune”: fără semnul trupesc al împăcării, unirea spirituală părea incompletă.

Chiar și atunci, corporalitatea ritualului stârnea temeri. Pentru a reduce riscul abuzurilor, la liturghie bărbații și femeile stăteau separat, iar „sfânta sărutare” era permisă în cadrul aceluiași sex; catehumenii, adică cei care se pregăteau pentru botez, nu erau admiși la ea — sărutul lor „încă nu era sfânt”.

Săruturile de Paști în Imperiul Rus

În Imperiul Rus, obiceiul creștin timpuriu s-a transformat într-o hristosare pascală de masă. De sărbătoare, orice ortodox putea și trebuia să se apropie de oricare altul cu „Hristos a înviat!” și să facă schimb de trei săruturi, indiferent de clasă, bogăție sau rang. În interpretarea teologică, aceasta însemna iertarea universală și fraternitatea spirituală în fața lui Dumnezeu.

Din punctul de vedere al istoriei corpului și al normelor de gen, un astfel de rit crea o oportunitate rară pentru societatea patriarhală de tactilitate masculină legitimă, deși biserica de stat, desigur, condamna în general actele sexuale de același sex.

În tradiția mistică a creștinismului se întâlnea uneori o altă retorică a apropierii masculine. De exemplu, la călugărul grec din secolul al XI-lea Simeon Noul Teolog, în pildele sale, împăratul (alegorie a lui Hristos) îl întâmpină pe cel care se pocăiește: i se aruncă de gât, îl sărută, îl așază pe pat. Pentru cititorul medieval, acest lucru nu se reducea la „erezie” în sensul modern: pasiunea spirituală și dragostea formată platonic între bărbați sau între om și Dumnezeu erau descrise ca virtutea supremă.

Pentru viața cotidiană imperială, mediul armatei este la fel de important. Istoricul John Bushnell, în lucrarea „Țărani în uniformă: armata țaristă ca societate țărănească”, a descris armata imperială rusă ca o prelungire a obștii țărănești: serviciul de mulți ani, izolarea de societatea feminină și viața aspră amplificau apropierea trupească și emoțională a soldaților.

În același timp, în timpul Rusiei pre-petrine nu existau legi de stat și pedepse pentru relațiile de același sex. Homofobia instituțională a fost „importată” în Rusia din Europa Occidentală împreună cu modelul militar occidental sub Petru I, care a modernizat țara. Regulamentul său militar din 1716 a incriminat pentru prima dată activitatea homosexuală în Rusia, dar numai pentru militari.

În comparație cu armata britanică sau germană din a doua jumătate a secolului al XIX-lea, unde tactilitatea masculină era tot mai reglementată pe fondul „panicii” din jurul homosexualității, în mediul rus s-au păstrat mai mult timp formele arhaice țărănești de „dragoste frățească”: somnul comun strâns lipiți, adesea sub aceeași manta, săruturile la întâlniri și despărțiri, băile comune. Acest lucru nu „dovedește” o homosexualitate de masă în sensul modern, dar arată o altă normă a apropierii trupești între bărbați în Rusia.

Pe frontul Primului Război Mondial, hristosarea pascală între soldați și ofițeri a fost surprinsă de multe fotografii și de presa ilustrată.

Irina Roldughina, în publicația „Homosexualitatea în flota rusă din perioada Imperiului târziu”, arată pe materialul Flotei Baltice și, în special, al Școlii de mecanici și fochiști, cum dosarele judiciare înregistrau contacte de același sex, dar până la tribunal ajungeau doar cazuri izolate. Pentru imperiul târziu, ea evidențiază caracterul „moderat și secular” al atitudinii față de homosexualitate pe fondul influenței treptate a discursului medical umanist.

În 1916, în timpul pierderilor grele din Primul Război Mondial și al comandamentului personal al lui Nicolae al II-lea, hristosarea pascală s-a dovedit a fi atât un act religios, cât și un gest politico-militar. Împăratul vizita Cartierul General de la Moghiliov și unitățile de pe linia întâi; fotografii și cameramanii de curte au surprins felicitările soldaților și ale ofițerilor inferiori cu schimbul de trei săruturi pe buze și pe obraji.

Cea mai cunoscută fotografie este din albumul personal al marii ducese Anastasia Nikolaevna. În imagine, Nicolae al II-lea sărută un soldat.

S-a păstrat un jurnal de actualități alb-negru din 1916: țarul în uniformă de campanie, un rând de soldați și ofițeri de rang inferior, îmbrățișări, săruturi pe obraji și pe buze, apoi un cadru de grup.

Printre emigranții ruși care au părăsit țara după victoria bolșevicilor, motivul sărutării pascale în uniformă se putea transforma într-o alegorie politică. Coperta revistei pariziene „Ceasovoi” (nr. 29 din 15 aprilie 1930) alătură „Hristos a înviat” și inscripția „Învierea viitoare” cu figuri în uniformă militară pe fundalul Kremlinului; la picioare — o cască cu stea roșie și o pușcă — visul viitoarei eliberări a Rusiei de comunism.

„Sărutul frățesc socialist”

După revoluție, în URSS a apărut o situație care acum pare un paradox. Sub Stalin, în URSS a fost introdus un articol pentru „sodomie” (iar în unele republici unionale astfel de articole au existat încă de la înființarea URSS, de exemplu în RSS Gruzină și altele), și în același timp nomenclatura sovietică folosea public sărutul de trei ori, înrudit cu cel pascal. El a fost numit „sărut frățesc socialist” și a devenit un simbol al „blocului estic”: trei săruturi pe obraji alternativi după modelul ortodox, în cazuri speciale — pe buze. În literatura de cercetare, acest gest este explicat ca o opoziție față de formele „burgheze” de ierarhie (sărutarea mâinii monarhului) și ca o demonstrație de egalitate.

În cronologia cadrelor este ușor de urmărit obișnuirea cu ritualul. În 1936, la filmările cu pilotul Valeri Cikalov, Stalin încă se dă înapoi când acesta se întinde pentru un sărut, deși în cele din urmă sărutul a avut loc totuși; până în 1937, în cadrele cu Vasili Molokov, Stalin se apleacă deja el însuși pentru sărut.

Leonid Brejnev a devenit cartea de vizită a genului: săruturile sale din 1975 cu Nikolai Podgornîi, în 1980 cu Konstantin Cernenko, precum și celebrul sărut cu Erich Honecker din 1979 au stat mai târziu la baza graffiti-ului lui Dmitri Vrubel de pe Zidul Berlinului cu inscripția germană „Doamne! Ajută-mă să supraviețuiesc printre această dragoste mortală” („Mein Gott, hilf mir, diese tödliche Liebe zu überleben”).

Detaliile diplomatice erau și ele citite prin intermediul corpului. De exemplu, în timpul rupturii sovieto-chineze, partea chineză a refuzat săruturile „frățești”; iar în 1959, la Beijing, Mao Zedong a făcut un pas înapoi, nepermițându-i lui Hrușciov să-l sărute, și s-a limitat la o strângere de mână.

Despre homoisterie

Spectatorul modern poate percepe cadrele prerevoluționare și sovietice cu săruturi ca fiind homosexuale în accepțiunea de astăzi. Sociologul Eric Anderson a introdus pentru aceasta conceptul de „homoisterie”: un regim cultural în care bărbații heterosexuali se tem să fie luați drept homosexuali din cauza tactilității sau a comportamentului „moale”. Pentru homoisterie sunt necesare trei condiții: recunoașterea în masă a homosexualității ca orientare și identitate separată; homofobia culturală; fuziunea în imaginația publică a oricărei tandreți sau tactilități masculine cu homosexualitatea.

În Rusia imperială de la începutul secolului al XX-lea și chiar în URSS-ul târziu, aceste condiții au coincis doar parțial: da, „sodomia” era persecutată, dar sărutul la hristosare sau sărutul „frățesc” la tribună nu marcau neapărat identitatea sexuală. Interviurile cu generația mai în vârstă din studiile europene și rusești înregistrează că persoanele care au crescut în anii 1920–1950 percep adesea actualele restricții ale tactilității masculine ca pe o noutate.