Ког је пола Бог у Старом завету?

У многим древним религијама мушка божанства приказивана су с наглашеном сексуалношћу.

У Библији је слика другачија. Бог се открива кроз историју Израиља и говор пророка; та откривења сакупљена су у текстовима Старог завета. У њима Бог себе назива Оцем Израиља. То не значи да се Бог схвата као мушкарац. Библијски језик користи мушке ознаке, али Бога не своди на мушки пол.

Шта показује граматика староеврејског језика

Да бисмо разумели зашто Библија описује Бога у мушким терминима, потребно је обратити се еврејском тексту.

Библија почиње речима: „Берешит бара Елохим" — „У почетку створи Бог" (Постање 1:1). Глагол бара стоји у облику мушког рода једнине. Истовремено, Елохим има облик множине. У староеврејском језику такав облик може припадати и мушком и женском роду. Елохим је једно од библијских имена Бога; дословно значи „богови", али се користи и за јединог Бога Израиља.

То се види и у другим деловима Писма. У Првој књизи о царевима реч Елохим употребљена је у различитим контекстима. У једном случају односи се на Јахвеа: „овако вели Господ, Бог Израиљев" (1 Царевима 11:31). У другом — на Астарту: „оставише ме и поклонише се Астарти, божанству сидонском" (1 Царевима 11:33). Дакле, сам облик Елохим није искључиво везан за један граматички род и може се примењивати на различите божанске ознаке.

У староеврејском језику мушки род често обавља неутралну функцију и користи се подразумевано. Примењује се не само на мушкарце, већ и на неживе предмете. Зато је већина облика у библијском тексту у мушком роду. Постоје, међутим, изузеци. У Књизи постања Дух Божји назван је речју руах, именицом женског рода. Глагол који описује његово кретање — рахаф („лебдела је") — такође стоји у женском облику (Постање 1:2). Тај глагол се у Библији јавља само двапут; други пут — у Поновљеном закону 32:11: „као орлица што лебди над гнездом". И тамо се поново користи женски облик. То показује да библијски језик у појединим случајевима допушта и женско граматичко обојење при описивању божанског деловања.

Истовремено, личне заменице које се односе на Бога у Старом завету доследно стоје у мушким облицима. Једним од ретких изузетака понекад се сматрају Бројеви 11:15. У масоретском тексту Мојсије користи суфикс другог лица женског рода обраћајући се Богу: „кад Ти [жен.] тако поступаш са мном, онда ме убиј". Међутим, даље у истом стиху јавља се мушки облик: „пред очима Твојим". У самарићанској верзији на тим местима стоји само мушки род. Зато се женски облик у масоретској традицији може сматрати грешком преписивача; то се напомиње у белешкама уз BHS (Biblia Hebraica Stuttgartensia, стандардно издање еврејског текста Библије).

У Писму се стално понављају и мушке формуле, на пример „вајомер Елохим" и „вајомер Јахве" — „и рече Бог". Глагол „рече" у тим конструкцијама увек стоји у мушком облику. Женски облик ватомер у односу на Бога не употребљава се ниједном. Та доследност показује да библијски текст систематски описује Бога помоћу мушког граматичког рода.

Ипак, граматика је само један од кључева за разумевање библијске слике Бога. Подједнако је важна и теолошка перспектива у којој језички облици упућују на шира значења.

Приступи у теологији

Неки библисти 19. и 20. века сматрали су да текстови Старог завета чувају трагове старијих блискоисточних митолошких представа — сумерских, акадских и ханаанских. Према тој хипотези, рано библијско схватање укључивало је матријархалне мотиве, касније преосмишљене у оквиру патријархалног система. У том приступу земља у Библији схватала се као женско начело које учествује у сустварању с Богом: Бог и земља заједно доводе човека у живот. Данас се ово гледиште углавном сматра превазиђеним и нема подршку већине истраживача.

Амерички теолог Стенли Гренц разликовао је четири основна приступа питању пола и рода Бога у Старом завету. Ти приступи на различите начине објашњавају зашто Писмо користи родно обојене слике при описивању Божанског.

Први приступ предлаже демитологизацију образног језика и одбацивање дословног разумевања родних граматичких облика који се односе на Бога. Према Гренцу, аутори Писма користили су људске карактеристике да би Бога учинили разумљивијим. При том Бог није ни мушкарац ни жена: Он нема пол и налази се изван људских категорија. Сама Библија наглашава разлику између Бога и човека, на пример у формули: „Бог није човек" (1 Самуилова 15:29).

Други приступ тумачи библијске описе као показатељ да Бог поседује одређени пол. Таква позиција може водити ка закључку да је Бог мушке природе, а понекад и да је дословно мушкарац. Феминистичке теолошкиње оштро су критиковале ово гледиште. Један од најпознатијих одговора припада Мери Дејли: „Ако је Бог мушки, онда је мушко бог". Ова формула постала је полемичка теза, али ниједна црква је није прихватила.

Трећи приступ распоређује божанске особине по родном принципу: Оцу и Сину приписују се мушке карактеристике, а Светом Духу — женске. У неким варијантама овог модела женско начело повезује се не само с Духом, него и са Сином. Међутим, библијски текстови, нарочито Нови завет, не пружају поуздан основ за такву поделу. Исти Јахве може бити описан као саосећајан и пун љубави, а истовремено називан Оцем. Чак и тамо где се Бог приказује кроз метафоре које се обично сматрају женским, то не подразумева промену пола.

Четврти приступ, најрадикалнији у феминистичкој теологији, предлаже преосмишљавање слике Бога као женског начела. У тој перспективи божанско се повезује било с ликом Велике Мајке — симболом плодности и бриге, било с новим читањем Тројства кроз Софију, оличење божанске мудрости. Бог се тада не мисли као отац, већ као мајка — извор живота, бриге и стваралачке снаге.

Мајчинске слике Бога и њихове границе

Библијски текстови заиста допуштају поређење Бога с мајком. Код пророка Исаије Бог каже: „као кога мати тјеши, тако ћу ја вас тјешити" (Исаија 66:13) и „може ли жена заборавити пород свој, да се не смилује на чедо утробе своје? Али кад би оне и заборавиле, ја нећу тебе заборавити" (Исаија 49:15). Ове слике истичу нежност и снагу Божје љубави, укључујући и њене мајчинске црте.

Међутим, ни у Старом ни у Новом завету Бог се не назива мајком. То указује на суштинску разлику између Творца и створеног света: Бог превазилази људске категорије, укључујући пол. Зато употреба мушког рода у библијском језику одражава не суштину Бога, већ историјску и културну форму религијског староеврејског језика.

Покушаји да се у праисторијским веровањима пронађе изворни лик женског божанства, такозване Велике Мајке, нису дали убедљиве резултате. Претпоставка да се у темељу религијске традиције крије женска ипостас Бога није потврђена ни библијским изворима, ни подацима древноисточне културе. Лик Софије, иако је изражен речју женског рода, такође није представљен у Писму као засебно женско божанство.

Истраживачица Тиква Фрајмер-Кенски формулисала је то овако: „ми обично замишљамо оца као оног ко кажњава, а мајку — као ону која саосећа, и склони смо да места где Бог изражава саосећање називамо ‘мајчинским местима’, а она где Бог изриче суд или најављује казну — ‘очинским местима’. Међутим, сам библијски текст не прави такву поделу, и Бог као родитељ излази изван нашег родно обојеног схватања родитељских улога. Исти родитељ може истовремено бити и строг, и саосећајан, и кажњавајући, и емотиван."

Зашто библијска традиција даје предност мушким сликама

Америчка презвитеријанска свештеница Елизабет Ахтемајер понудила је објашњење зашто Библија описује Бога претежно кроз мушке слике, за разлику од религија Древног Истока у којима делују и богови и богиње. По њеном мишљењу, није реч само о патријархалном уређењу библијске културе. Та језичка стратегија требало је да спречи поистовећивање Творца са створењем — опасност карактеристичну за религије у којима божанства у женском облику тесно прате природне циклусе, рађање и сексуалност:

„Основни разлог овог означавања Бога као мушког јесте у томе што Бог Библије неће дозволити да буде поистовећен са својим створењем… Ако је Бог приказан женским језиком, одмах се јављају слике ношења у утроби, рађања и дојења… Женска богиња створила је свет! Али ако створење потиче из тела божанства, оно дели супстанцу божанства; божанство је у, кроз и под свим стварима, и стога је све божанско… Ако је Бог поистовећен са створењем, на крају ми сами постајемо богови и богиње — а то је највећи прародитељски грех (Постање 3)."

— Елизабет Ахтемајер

Критичари овог аргумента истичу да и мушке метафоре могу водити ка сакрализацији сексуалности, не мање него женске. У религијама Древног Истока мушка божанства такође често испољавају сексуалну активност. Зато остаје питање: зашто у библијској традицији Бог наступа управо као „он", а не као „она"?

Библија на то питање не одговара. Међутим, по мишљењу Ахтемајер, може се претпоставити да је опасност од потпуног поистовећивања Јахвеа с богињом — а тиме и са сакралном сексуалношћу и функцијом рађања — деловала већом него при употреби мушке метафоре. Женско начело у древним културама тесно је било повезано с рађањем и сексуалном функцијом, а та веза доживљавана је као природна и непосредна.

Библисткиња Тиква Фрајмер-Кенски изнела је слично запажање на примеру сумерске културе, које се може применити и на многе религијске системе Древног Истока. Према њеним речима, мушкарци су могли заузимати друштвене улоге неповезане с анатомијом, док се женска моћ схватала као непосредно условљена телом. Богиње управљају репродукцијом, сексуалношћу и плодношћу — функцијама које друштво сматра суштином женске природе. Тако се жена, било човек било божанство, везује пре свега за телесност и репродуктивну функцију.

Бог нема пол

Ни трећи ни четврти приступ не слажу се ни са структуром библијских текстова ни са религијским контекстом древног Блиског Истока. То што Библија описује Бога кроз мушке и женске метафоре не значи да је Бог онтолошки, тј. по свом бићу, мушкарац или жена.

То се види већ од првих редова Писма, почев од извештаја о стварању у Књизи постања. Еврејска традиција превазилази поделу на мушко и женско. Човек је створен по образу Божјем и одражава особине својствене Творцу: способност да ступа у односе, да чува јединство уз разноликост и да се суочи с другим. Сексуалност при том припада искључиво створеном свету и не тиче се природе самог Бога. У том смислу Бог остаје радикално другачији у односу на свако створење.

За разлику од божанстава древноисточних култова, којима су често приписивани сексуални обележја и функције, Јахве у Писму нема физичких ознака пола. Он не „оплођује" земљу кроз чин општења, као богови плодности. Бог непосредно даје земљи способност да рађа плод и наставља да одржава живот без учествовања у сексуалним радњама. У Старом завету нема ни помена о супрузи Јахвеовој нити о било каквом божанском партнерству.

Иако у Старом завету постоје и мушке и женске слике Бога, оне остају метафоре. Пророци и песници приписују Му особине познате из људског искуства мајчинства: саосећање, бригу, нежност. Ипак, ниједна од тих слика не сакрализује женско начело. Напротив, одбијање такве сакрализације остаје једна од основних одлика библијског разумевања Бога.

Француско-амерички теолог Самјуел Лисјен Теријен истицао је да се стари Израиљ суштински разликовао од суседних култура у схватању везе између сексуалности и божанства. За разлику од религија Блиског Истока и Средоземља, израиљска вера инсистирала је на потпуној трансценденцији Бога у односу на природу. Јахвисти, псалмисти, пророци и мудраци нису поистовећивали Бога с природним силама и зато Га нису мислили у категоријама сексуалности. За њих Бог није био ни мушкарац ни жена.

Стари Израиљци нису избегавали тему сексуалности, али су је доследно одвајали од сфере светог. Сексуалност, према њиховом схватању, није могла бити начин општења с Богом. Истовремено, језик којим су говорили о Богу природно се ослањао на људско искуство. Отуда и мушке и женске карактеристике којима су описивали Његова дела и особине.

Супротстављање покушајима поистовећивања Творца са створењем — једна је од централних тема Писма. Управо тиме се објашњава одбацивање култова плодности од стране Израиља, карактеристичних за хананску религијску традицију, у којој је сексуалност обожавана. Библија свесно избегава такво приписивање Богу женског начела које би могло вратити на те представе.

При том Писмо јасно показује: иако је Бог означен као „Он", то не значи да мушко у потпуности исцрпљује Његову суштину. Јахве превазилази сваку сексуалну категорију и остаје изван бинарне поделе на мушко и женско.

Шта каже Црква

За ране оце Цркве карактеристичан је заједнички теолошки став: користили су мајчинске слике за Бога, али избегавали женске заменице.

Климент Александријски истицао је у Богу и мајчинске и очинске особине, не прелазећи при том на женски језик. Блажени Августин такође је користио метафоре повезане с женственошћу. У оба случаја није реч о признавању женске природе Бога, већ о језику слика.

Свети Јован Дамаскин објашњавао је да је код човека рађање повезано с разликом полова и захтева учешће мушкарца и жене. На Бога се тај принцип не може применити. Писао је: „код човека природа је мушка или женска… А Бог, који превазилази све и свако поимање — нема таквог разликовања." Свети Григорије Нисијски, коментаришући речи „Бог створи човека… мушко и женско" (Постање 1:27), истицао је: „у образу Божјем нема поделе на мушко и женско."

Рани хришћански мислиоци упозоравали су да дословно замишљање Бога као бића које има пол представља грубу грешку. Тертулијан се ронично изражавао да приписивање пола Богу значи стављање у исти ред с паганским боговима који рађају децу. Свети Григорије Богослов писао је: „За нас је Бог Отац, јер је родио Сина пре свих векова, и Бог је Мајка, јер се стара и храни створење; али по суштини — Бог није ни једно ни друго, јер превазилази сваку нашу реч."

У целини, овај поглед одговара општем правцу хришћанске теолошке традиције. Међутим, даље се поставља засебно питање: постоје ли разлике међу самим црквама?

Православна црква

Православна теологија полази од тога да Бог по Својој природи превазилази људске представе, укључујући категорију пола. Бог је Дух (Јн 4:24): невидљив, нематеријалан и бестелесан. Дакле, нема физичких обележја која би се могла приписати мушком или женском полу. Сва три Лица Тројства по Својој божанској суштини не припадају ни мушком ни женском роду.

Ову мисао наглашава и догматска традиција. Катихизис Руске Православне Цркве говори о Богу као о невидљивом и бестелесном Савршеном Духу: Он нема ни руку, ни ногу, ни икаквог материјалног „изгледа". Зато је говорити о „полу Бога" у дословном смислу неприменљиво у православном богословљу. Овог разумевања придржавају се све Помесне Православне Цркве — Руска, Грчка, Српска, Антиохијска и друге.

При том се у православној традицији за Бога користе заменице и облици мушког рода. То не значи да се Бог схвата као мушкарац. Реч је о језичкој конвенцији. У језицима са граматичким родом, на пример у словенским и романским, мушки род често обавља уопштавајућу функцију и може означавати лица без обзира на пол, док женски род обично конкретизује. У језицима без граматичког рода, на пример у туркијским, такво супротстављање не постоји, и само постављање питања изгледало би другачије.

У првим вековима хришћанства православна иконографија избегавала је приказивање Бога Оца. То је одговарало библијској формули: „Бога нико никад није видео" (Јн 1:18). Црква је углавном допуштала симболичне слике Тројства. Најканоничнија је постала представа Старозаветног Тројства — тројице анђела који су посетили Аврама (Пост 18). Управо тај сиже употребио је Андреј Рубљов у својој чувеној икони. Три анђела приказана су готово идентично, без наглашавања полних обележја. Тако се преносила догматска мисао: Бог је по Свом бићу изван пола, иако може да се јави у виду Мужева који говоре гласом Господњим.

У 16–17. веку у Русији раширили су се прикази такозваног Новозаветног Тројства: Бог Отац у лику старца са седом брадом, Син у лику младог Исуса, Дух Свети у лику голуба. Црква се према овој антропоморфној, тј. Богу људске црте приписујућој, традицији односила с опрезом. Велики Московски сабор 1667. године одлучио је да Бог Отац не сме бити приказиван у људском облику, осим у случајевима кад се сам Бог тако открио у визији — на пример, као „Старац дана" код пророка Данила (Дан 7:9). Та одлука требало је да заштити вернике од дословног схватања Бога као „мушкарца" у обичном смислу.

Почетком 20. века у руској теолошкој мисли појавило се учење о Божанској Софији, тј. Премудрости Божјој. Развијали су га, између осталих, Владимир Соловјов и протојереј Сергије Булгаков. У оквиру тог правца покушавано је да се у теолошки језик уведе слика „вечне женствености" као посебног вида Божанства. Црква је одбацила те идеје, видевши у њима претњу догмату о Тројству. Године 1935. Руска Заграничка Црква званично је осудила „софиологију" оца Булгакова као противречну православном вероучењу.

Савремени православни теолози наглашавају исту основну мисао: хришћанска традиција никада није схватала Бога као мушкарца у људском смислу. Протојереј Александар Шмеман истицао је да је језик Писма обликован не друштвеним стереотипима, већ откривењем: Бог себе назива Оцем да изрази однос љубави, а не полне карактеристике. Митрополит Калист (Вер) писао је да у Богу истовремено постоје — и бивају превазиђене — особине које људи обично повезују с оба пола: милост се може упоредити с мајчинском љубављу, снага — с очинском, али Бог сам по суштини стоји изнад пола.

Католичка црква

Катихизис Католичке Цркве (§ 239) каже да Бог превазилази људско разликовање полова. Он није мушкарац нити жена: Он је Бог. Традиционално обраћање Богу као Оцу, према Катихизису, изражава два смисла. Прво, Бог је извор свега постојећег и господар света. Друго, Он се јавља као добар и брижан родитељ, близак човеку.

Иако су у католичкој традицији утврђени мушки облици обраћања Богу, они се не смеју схватати дословно. Бог нема тело и стога нема пол у људском смислу.

Катихизис такође наглашава да људско очинство само делимично одговара правој стварности Божјег очинства. Искуство земаљских родитеља може послужити као полазна тачка за богопознање, али оно је увек ограничено и подложно изобличењу.

Другим речима, теолошки језик користи човеку доступне слике да би говорио о неисцрпној и трансцендентној природи Бога. Као што каже Катихизис: „Нико није отац онако како је Бог Отац."

Протестантизам

У уводу за зборник Лекционар с инклузивним језиком, који је издао Амерички Национални савет цркава, удружење више протестантских конфесија, каже се: Бог коме су се клањали аутори Библије и коме се Црква клања данас не може се посматрати као биће које поседује пол, расу или боју коже.

Мормони

Црква Исуса Христа Светаца последњих дана има разумевање Тројства различито од већине хришћанских конфесија. Отац, Син и Дух Свети овде се схватају као три засебне личности, свака мушког пола и мушке природе. Осим тога, мормонска теологија тврди постојање Небеске Мајке — божанске супруге Бога Оца. Према том учењу, сви људи су духовна деца тих двоје небеских родитеља.

***

Библијски текст доследно говори о Богу у мушком роду, и тако се о Њему обично и говори. Али то захтева појашњење. Када се говори о „мушком роду" или „мушкости" Бога, мисли се пре свега на граматички облик језика, а не на биолошки пол или сексуалне карактеристике. Сам граматички род не чини Бога мушкарцем у људском смислу.

Из тога не произлази ни забрана инклузивног језика у комуникацији међу људима. Библија описује Бога на посебан начин, али то не искључује поштовање и разноликост језичке употребе у другим контекстима.

Претплатите се на наш Телеграм канал (на руском): Уранија. Уз Telegram Premium можете преводити објаве директно у апликацији. Без њега, многе објаве воде на наш сајт, где можете променити језик — већина нових чланака од самог почетка се објављује на више језика.