Квир-теолошка анализа Левитског закона 18:22: «Не лези с мушкарцем као с женом»

Не лези с мушкарцем као с женом; то је гнусоба (Лев. 18:22).

Ако мушкарац легне с мушкарцем као с женом, обојица су учинила гнусобу; нека се погубе; крв њихова на њих (Лев. 20:13).

Левитски закон 18:22 је кратак стих око кога је изграђен овај чланак. Готово дословно му одговара Левитски закон 20:13: други стих понавља формулацију првог и додаје пропис о смртној казни.

У корпусу Старог завета ова два стиха заузимају скоро изоловано место. У другим књигама нема њихових паралела нити поновних цитата.

Реченица „Не лези с мушкарцем као с женом; то је гнусоба" обично се схвата као забрана мушких истополних сексуалних односа. У таквом читању стих се третира као недвосмислена изјава о Божјем ставу према таквим праксама и користи се као основ за забрану истополних односа.

У овом чланку разматрамо савремена библијска истраживања, укључујући радове квир-теолога, који предлажу другачије тумачење. Према тим приступима, текст не забрањује истополне односе уопште, већ инцест између мушкараца унутар исте породице. Овај закључак поткрепљен је детаљном филолошком анализом старохебрејског оригинала.

Коме је упућен Левитски закон

„Левитски закон" (Левитик) једна је од књига Библије; њен назив се може разумети као „књига о левитима".

Левити су били једно од израелских племена из кога су потицали слуге Храма. Међутим, статус првосвештеника није припадао свим левитима, него коханима — потомцима Аронa. Само они су имали право да приносе жртве.

Књига је првенствено била упућена свештеницима. У њој су садржани прописи о реду жртвовања, правила ритуалне чистоте и одредбе о томе шта је допуштено, а шта забрањено у богослужењу.

Из тога би се могло закључити да се забрана из Лев. 18:22 не односи на данашње људе, пошто не припадамо старозаветном свештенству. Али тај аргумент је слаб: познавање књиге било је прописано целом народу Израела, јер је она такође утврђивала норме понашања и разграничавала допуштено од забрањеног.

У хришћанској традицији опште је прихваћено да су левитски култни прописи изгубили обавезујућу снагу после доласка Исуса Христа. Жртвовање животиња, прехрамбена ограничења — на пример забрана свињетине или морских плодова — као и ритуална очишћења била су везана за храмовни култ старог Израела и данас се не сматрају обавезујућим у дословном смислу.

У расправама се позива и на Левитски закон 25, где постоје одредбе које допуштају ропство. Та чињеница се користи као аргумент против дословне примене Лев. 18:22 данас: ако се део старозаветних прописа, укључујући допуштање ропства, не сматра обавезним, онда ни друге забране не морају бити узете у обзир.

Истовремено, морални налози књиге — попут забране убиства и крађе, као и заповести „воли ближњег свога као самог себе" — у хришћанству се углавном сматрају важећим. У јудаизму, пак, Левитски закон наставља да се прихвата као део живог Закона у целини.

Традиционално тумачење: забрана „содомије"

У православној традицији Левитски закон 18:22 се схвата као безусловна забрана „содомије" и сродних пракси. Александар Лопухин, на пример, писао је:

„Забрана најгнуснијих облика телесног греха — содомије… праћена је указивањем на њихово постојање међу Хананејцима, којима ће за то бити узвраћено по правди."

Католичка теологија заузима сличан став. У папским документима ова забрана се сврстава међу моралне одредбе Закона, које задржавају обавезујућу снагу и после доласка Исуса Христа.

У протестантским круговима не постоји јединствен приступ. Оцене се разликују. Савремени апологети, укључујући ЛГБТ хришћане, чешће се усредсређују не на само постојање забране у тексту, већ на њен статус: да ли је то обредни пропис који је, по хришћанском разумевању, изгубио обавезност после Христа, или моралнa норма која и даље важи.

Квир-теолошка и сродна тумачења

У савременим истраживањима повезаним с квир-теологијом предложено је неколико тумачења Левитског закона 18:22. Међу њима се могу издвојити три приступа, који се разликују по методу и аргументацији.

Теолог и професор Данијел А. Хелминијак разматра овај стих пре свега у историјско-религијском контексту. Он повезује забрану са задатком одвајања Израела од култних пракси суседних народа и са системом ритуалне чистоте.

У The Expositor’s Bible Commentary („Егзегетски библијски коментар") анализира се граматика формуле и разматра могућност ужег значења забране. Коментар наводи теорију рабина Јакова Милгрома, по којој се текст може односити на конкретан случај инцеста.

Најдетаљнију филолошку анализу нуди Ренато Лингс. Он разматра лексику и граматичку конструкцију стиха и долази до закључка да Левитски закон 18:22 треба разумети као забрану мушког инцеста, а не као универзалну осуду истополних односа.

Сваки од ових три приступа разматра се засебно у наставку.

Хелминијаково тумачење: забрана као средство одвајања Израела од суседних култова

Хелминијак полази од две тезе. Прво, пропис у Левитском закону упућен је мушкарцима и не односи се на женске истополне односе. Друго, забрана није повезана с универзалном оценом сексуалног понашања, него с религијским разграничењем: мушки истополни акти у Левитском закону функционишу као знак уподобљавања „паганима" и укључености у „стране" култне праксе. У таквом читању реч је о облику религијске апостазије и кршењу верности Савезу.

Ово тумачење ослања се на место забране у такозваном Закону светости — корпусу прописа чији је циљ да Израел сачува „светим", то јест одвојеним од суседних народа. На почетку 18. поглавља поставља се оквир: не поступати како се поступа у Египту и Ханану и не следити њихове установе. Следи набрајање пракси повезаних с хананском религијом и означених као „гнусобе": мотиви плодности, секс за време менструације, жртвовање деце Молоху. На тој позадини забрана мушких истополних аката уписује се у исти низ као још један ознака „туђег" и ритуално неприхватљивог.

Хелминијак појашњава ту логику помоћу аналогије. Савременог верника могао би згрозити „сатанистички ритуал" са сексуалним елементима — не због секса као таквог, него зато што се обожавање усмерава ка „погрешном" предмету. По тој логици, и у Левитском закону се пре свега осуђује религијска неверност, а не сексуална пракса као универзална етичка категорија.

Одатле он изводи закључак о неупоредивости услова. У већини савремених контекста секс није део религијског обреда, те стога разлози старе забране не поклапају се с оним што се данас расправља у дебатама о хомосексуалности. Када се Левитски закон цитира као одговор на питање да ли је нешто етично или не, долази до замене теме: текст, у овом читању, уређује границе заједнице и верност Савезу, а не формулише универзалну моралну теорију сексуалног понашања.

Посебан блок аргумената тиче се речи „гнусоба". У преводима звучи као морална пресуда, али је у старохебрејском контексту повезана са системом ритуалне чистоте. У Лев. 20:25–26 „гнусно" стоји поред забрана „оскврњивања" нечистим животињама и птицама. У тој логици „гнусоба" функционише као врста „нечистог" и као кршење правила ритуалне чистоте. Исти принцип, по Хелминијаку, види се и у прехрамбеним забранама, забранама „мешања" — семења и влакана — као и у привременим стањима нечистоте повезаним с менструацијом, семеном изливом, порођајем и контактом са смрћу.

Унутрашња логика тих забрана тешко се реконструише. „Хигијенско" објашњење, по Хелминијаку, не функционише: не објашњава забране мешања тканина и слабо се уклапа са описима кожних болести. У Лев. 13:13 чистота је повезана не с заразом, него с целовитошћу стања: особа потпуно захваћена болешћу проглашава се чистом.

Зато категорије „чистог" и „нечистог" он разуме као елементе ритуалног система, а не као суштински етичке категорије. Савремене културе такође се ослањају на представе о „прљавом" и „непристојном", али чешће су то друштвени табуи и научене реакције гађења. При томе, гађење није исто што и морална неисправност: „прљавим" може деловати непознато. Временом такве забране почињу да се доживљавају као „вечне", па чак и „божанске", иако су настале као норме конкретног окружења.

У том кључу, квалификовање мушких истополних аката као „гнусобе" значи, по Хелминијаку, њихово сврставање у сферу ритуалне нечистоте и „туђег", а не тврдњу да су „зли по природи". Додатни аргумент он види у разлици старохебрејских термина. У Лев. 18:22 коришћена је реч tō’evâ, која се може разумети као „нечистота", „оскврњење" или „табу", за разлику од zimmâ, која означава зло као такво. Самим тим, дело је овде обележено као табу и ритуално кршење, а не као етички грех у универзалном смислу.

У прилог овом читању Хелминијак се позива на Септуагинту — древногрчки превод Писма за грчкоговорне Јевреје. У Лев. 18:22 реч tō’evâ преведена је као βδέλυγμα (bdélygma), тј. термином из исте зоне ритуалне нечистоте. Преводиоци су, међутим, могли да изаберу ἀνομία (anomía), „безакоње", реч која се у библијском језику јавља тамо где је реч о насиљу или очигледној неправди. Избор βδέλυγμα Хелминијак посматра као додатни аргумент у прилог ритуалног читања. За њега то указује на то да се у предхришћанском јудаизму забрана могла разумети не као тврдња „ово је зло по природи", него као указивање: „ово је нечисто и повезано с туђим култовима".

Крајњи закључак Хелминијака је да Лев. 18:22 забрањује мушке истополне акте због њихових културних и религијских импликација у конкретном историјском окружењу и не формулише универзалну сексуалну етику. Стога сматра некоректним коришћење овог стиха као аргумента у савременој хришћанској моралној расправи о истополном сексу: древни текст и савремени спор односе се на различита питања и различите контексте.

Али чак и уз прихватање ове историјско-религијске интерпретације остају друга питања, која ЛГБТ заједница упућује Лев. 18:22. На пример, како довести у везу Левитски закон с Новим заветом, а да се не сведе на селективно цитирање.

Шта пише The Expositor’s Bible Commentary

The Expositor’s Bible Commentary (EBC) је обимна вишетомна серија коментара на енглеском језику, посвећена књигама Старог и Новог завета. Анализирајући забрану из Левитског закона, аутори коментара усредсређују се на лексику и контекст 18. поглавља.

У EBC-у се напомиње да реч „гнусоба" у Левитском закону се јавља шест пута, при чему четири употребе падају на крај 18. поглавља. Тај фрагмент описује праксе означене као „хананске" и „оскврњујуће за земљу". На тој позадини аутори коментара сматрају вероватним да су мушки истополни акти у овом контексту били доживљени као елемент туђег култа.

Коментар се дотиче и ширег древноблискоисточног контекста. Према оцени EBC-а, хомосексуалност је на древном Блиском истоку ретко забрањивана законом, ако изузмемо случајеве насиља. Као изузетак се помињу Средњоасирски закони. У другим регионима, колико извори допуштају да се суди, такве праксе су могле бити толерисане, а понекад су чак добијале култни статус.

Засебно се у EBC-у разматра позиција Јакова Милгрома — јеврејског библисте и рабина, специјализованог за Левитски закон и култне законе Торе. Милгром скреће пажњу на граматичке детаље формулације: реч „мушкарац" (у значењу „мужјак") стоји у једнини, док израз „као с женом", који у оригиналу гласи „лежања женска", стоји у множини.

Он такође наглашава јединственост спорне формуле, која се обично преводи као „лећи као с женом": у тачно таквом облику јавља се само овде. Истовремено, сама конструкција „лећи као с…" има паралеле и појављује се пет пута у хебрејској Библији. У четири од тих случајева реч је о постељи као месту, и конструкција не мора нужно означавати полни акт.

На основу тога Милгром предлаже да се израз разуме као упућивање на „постељу" или „лежај", тј. као указивање на ситуацију и контекст, а не као опис радње. Ово води до ужег закључка: по Милгрому, овде је забрањен конкретно хомосексуални инцест међу Израелцима у земљи Израела.

Аргументи Ренатa Лингса: филолошка анализа старохебрејског текста и проблеми превода

Ренато Лингс, савремени теолог, преводилац и тумач библијских текстова, у својим радовима заступа позицију да Лев. 18:22 и Лев. 20:13 не забрањују све истополне односе, већ инцестуозне везе међу мушкарцима. Његов приступ заснива се на томе да је лексика ових стихова толико архаична да се, упркос привидној једноставности, не могу једнозначно превести и захтевају опсежну филолошку анализу.

Лингс скреће пажњу на то како је у Лев. 18:22 означено „мушко". На први поглед могло би се очекивати уобичајена старохебрејска реч за „мушкарца" — ‘īš. Међутим, у тексту стоји ређи именица zākhār, чије основно значење се преводи као „мужјак" или „мушко". Та реч се употребљава и за људе и за животиње. У причи о стварању, у Пост. 1:27, стоји поред парног женског термина neqēvâ, који се преводи као „женка" или „женско". За Лингса, замена ‘īš са zākhār је суштинска, јер мења нијансу исказа и, следствено, може утицати на интерпретацију.

У масоретској традицији Лев. 18:22 се преноси као две кратке фразе:

w’eth-zākhār lō’ tiškav miškevē ‘iššâ

Лингс разлаже овај израз реч по реч. Честица w- по функцији је блиска везнику „и". Спој ’eth-zākhār обухвата службени елемент ’eth и именицу zākhār — „мужјак" или „мушко". Честица lō’ означава одрицање „не". Облик tiškav преводи се као „лећи ћеш" или „легнућеш". Ако се први део преведе доследно и дословно, добија се отприлике: „И с мушким нећеш лећи." До те тачке синтакса изгледа релативно једноставно.

Шта значи израз „као с женом"?

По Лингсу, главна тешкоћа Лев. 18:22 сабијена је у другом делу стиха — у изразу miškevē ‘iššâ. Може се превести као „лежања женска", „постеље женске" или „заједничка лежања женска". Управо та конструкција чини реченицу синтаксички двосмисленом.

Традиционални преводи обично је развијају у облик разумљив савременом читаоцу: „не лези као с женом". Лингс сматра такво решење већ интерпретацијом, јер је старохебрејска фраза краћа и другачије устројена.

Он истиче два граматичка запажања која, по његовом мишљењу, мењају слику.

Прво се тиче одсуства поредбене честице. У тексту нема очекиваног префикса kě- са значењем „као" или „попут". Између tiškav — „лећи ћеш", „легнућеш" — и miškevē нема граматичког показатеља поређења. Зато је други део тешко читати као поређење: „као с женом." При дословном схватању miškevē се појављује као допуна глаголу „лећи", чиме настаје синтаксичка необичност: предметом радње постају сама „лежања".

Друго запажање тиче се службеног елемента ’eth. Он је присутан на почетку — уз реч zākhār, тј. „мушко" — али се не понавља испред ‘iššâ, „жена". Да би реченица звучала природно на савременом језику, преводи обично додају друго „с" и уз то уводе „као". Тиме попуњавају значењске празнине које у изворном тексту остају отворене.

За Лингса је битна и творба речи miškevē. То је именица изведена од глагола šākhav, који може значити и „лежати" и „ступити у полни однос". У споју с ‘iššâ стоји у тзв. статусу конструктусу, градећи везу типа „женска лежања" или „женске постеље", а не конструкцију „као с женом" нити просто „с женом".

Зато уобичајени превод „с мушкарцем не лези као с женом" лоше преноси, по Лингсу, устројство старохебрејске фразе. При дословном читању она пре изгледа као „и с мушким не лези лежања женска" или, још директније, „и с мушким не лези женске постеље".

Израз miškevē ‘iššâ, који Лингс преводи као „женске постеље", нема паралела у другим библијским текстовима. То захтева посебну опрезност у тумачењу. Додатну тешкоћу ствара и сам облик множине miškevē. Једнина miškav, „постеља", среће се знатно чешће, док множина дословно даје „акти лежања" или „постеље" и изгледа необично и зато што је граматички спрегнута с ‘iššâ преко наставка -ē, формирајући ретку конструкцију.

Индиције Лингс тражи на другим местима у Писму. У Бр. 31:18 среће се израз miškav zākhār, употребљен о женама које нису познале „лежање мушко". На позадини строгих норми сексуалности ван брака, та формула може се разумети као указивање на девојке које нису ступиле у брачне односе — тј. као израз повезан с темом легитимне сексуалности у оквиру брака.

Једини пример множине miškevē ван Левитског закона, на који Лингс указује, налази се у Пост. 49:4. Тамо Јаков прекорева Рувима за везу с Валом (Билхом), описану у Пост. 35:22. На том месту јављају се две различите речи једна поред друге. Физичка „постеља" или „простирка" означена је речју yātsūa’ у једнини, а „лежања" су изражена управо обликом множине miškevē. То наводи на закључак да облици нису потпуно заменљиви. Једно од читања које Лингс разматра јесте следеће: yātsūa’ именује место радње, док множина miškevē наглашава проблематичан статус саме везе. Многи преводи, како он примећује, поједностављују ту конструкцију, третирајући miškevē као обичан еквивалент miškav и тиме бришући филолошку разлику.

Прича о Рувиму и Вали (Билхи) показује зашто тај нагласак може бити важан. Рувим је био најстарији син Јакова и Лије, један од дванаест синова. Вала (Билха) била је наложница Јаковљева. У савременом свакодневном смислу њихова веза не изгледа као инцест. Међутим, по древним нормама она је спадала у инцестуозне табуе као „сексуална веза с женом оца". У древноизраелској логици то се описивало као да је Рувим „открио наготу оца" кроз жену оца.

Одатле Лингс извлачи закључак: многи преводи Лев. 18:22 и Пост. 49:4 заобилазе редак и тежак облик miškevē и тиме фактички одступају од начела lectio difficilior, по коме је теже читање пожељније. По тој логици, смисао може лежати управо у граматичкој тежини коју превод настоји да углача.

Лингсова хипотеза о забрани истополног инцеста

Једини примерак облика miškevē ван Левитског закона појављује се у контексту забрањене везе Рувима с Валом (Билхом). Ти односи квалификовани су као инцест и доводе се у везу с одговарајућим забранама Левитског закона. На тој позадини miškevē добија значење маркера који може повезивати левитску забрану с темом унутарпородичних сексуалних табуа.

У целом поглављу Лев. 18 главни нагласак лежи на забранама унутар сродничке групе. Зато се реч ‘iššâ унутар тог поглавља може привремено разумети као „жена из породице". Поглавље набраја различите забрањене везе, укључујући брак с две сестре, секс за време менструације, неверство и скотоложство.

За разумевање израза miškevē ‘iššâ важна је и композиција поглавља. Главни блок Лев. 18:6–17 описује инцест кроз формулу lěgalōth ’erwâ — „открити наготу" — и уводи општу забрану сексуалних односа с најближом родбином (18:6). Пошто се miškevē ‘iššâ налази у близини тог блока, његова повезаност с тематиком инцеста, по овој логици, не може се искључити.

Додатне аргументе Лингс изводи из поређења с Лев. 20. То поглавље у великој мери је паралелно Лев. 18, али је организовано другачије: сваком прекршају одговара казна, а редослед тема се приметно мења. Забрана повезана с „семеном" за Молоха, која у 18:21 делује као засебна епизода, у Лев. 20 постаје водећа тема (20:2–5). Такво прегруписавање наводи да се исте забране читају под другим углом и можда прецизира значење miškevē ‘iššâ.

У Лев. 20 значајан је контекст стиха 20:13. Два стиха непосредно пре њега, 20:11–12, посвећена су инцесту и прописују смртну казну. У 20:13 иста казна одређена је мушкарцима умешаним у miškevē ‘iššâ. Затим, после кратког блока санкција за друге прекршаје, тема инцеста враћа се у 20:17 и 20:19–21.

Из такве композиције произлази опрезан закључак: потпуна извесност овде није остварива, али структура Лев. 20 подржава хипотезу о повезаности miškevē ‘iššâ с језиком којим књига описује инцестуозне односе.

Ако се прихвате ови аргументи, Лев. 18:22 може се разумети као прецизирање опште забране инцеста: она важи у свим правцима. У тренутку када се појављује 18:22, већина комбинација је већ набројана и забрањена, а miškevē ‘iššâ у том читању функционише као уопштавање. Везе с блиским сродником мушког пола показују се подједнако забрањенe као и раније набројане инцестуозне везе с женским сродницама.

Том читању додатно помаже множина miškevē. Она се може разумети као упућивање на читав скуп „женских" односа описаних у Лев. 18. У том случају, сексуалне радње одлазе у други план, а поглавље се чита као каталог неприхватљивих типова односа, које Израелци треба да избегавају. У исту логику уклапа се и скотоложство — као избор погрешног партнера — и забрана повезана с Молохом — као избор погрешног примаоца или погрешне процедуре при жртвовању „семена".

Ако је ова интерпретација тачна, може се делимично упоредити с нормама других правних традиција древног Блиског истока. Нарочито, параграф 189 хетитских закона предвиђа казну за присилни полни однос мушкарца с мајком, ћерком или сином.

Резултат Лингсове аргументације и њена ограничења

Ако се прихвати да је miškevē ‘iššâ повезано с инцестом, поставља се практично питање: може ли се та конструкција пренети на разумљив савремени језик, а да јој се не уништи смисао? Као радне варијанте предлажу се две формулације:

(а) „Не треба да лежиш с блиским сродницима — ни мушког, ни женског пола."

(б) „С мушким сродником не треба да ступаш у сексуалне односе који су забрањени са женским сродницама."

Затим се јавља још један проблем, који традиционална тумачења у суштини заобилазе.

Уобичајени превод „као с женом" звучи неутрално и подразумева да је „лежати с женом" начелно допуштено. Али то се слабо слаже с контекстом Лев. 18, где у близини стоје забране хетеросексуалног инцеста и других сексуалних прекршаја почињених управо с женама. У поглављима 18 и 20 помињање жене готово увек улази у забрањујућу формулу. Множина miškevē може указивати не на један модел понашања, него на скуп недозвољених конфигурација — то јест на различите облике хетеросексуалног инцеста набројане горе. Другим речима, стандардно „као с женом" не поклапа се сасвим с општим тоном упозорења и забране који обележава ритам оба поглавља.

Лев. 18:22 завршава се речима tō’evā hī’ — „то је гнусоба". Понекад се одатле изводи закључак да се мушки истополни односи овде оцењују строже од других преступа. Међутим, сам текст пружа мало основа за такву хијерархију.

Поглавље 18 у целини оцртава границу чистоте око породичног круга, да би искључило инцест и друга понижавајућа и разарајућа дела. У том контексту tō’evâ у 18:22 само обележава дело у низу других оштрих ознака. У 18:17 стоји zimmâ — „покварењаштво", „разврат" —, у 18:23 — tēvel, тј. „предосудна мешавина", „забуна". Даље, у 18:26, све забране поглавља сумиране су множином tō’evōth — „гнусобе" —, а у завршним стиховима 18:26–27, 29–30 та лексика функционише као општи закључак о целом набрајању.

Следствено, tō’evâ овде наступа као широка и понављајућа категорија којом законодавац означава недозвољени карактер целог скупа радњи из Лев. 18. Зато нема основа да се тој речи приписује посебан степен одвратности у односу на једну тачку више него на друге. У датом контексту она функционише као општа ознака понашања које мушкарце и жене Израела одвраћа од пута задатог од ЈХВХ.

***

Интерпретација Ренатa Лингса допушта да се Лев. 18:22 чита као стих укључен у текст с одређеном функцијом. Ако остали стихови Лев. 18 и Лев. 20 углавном забрањују инцестуозне хетеросексуалне праксе, онда је Лев. 18:22 могао бити додат да би се и хомосексуални инцест нашао у том каталогу. У таквом читању стих изгледа као логичан елемент серије забрањујућих формула усмерених против трансгресивних сексуалних пракси. Инцест се показује забрањеним с било којим блиским сродником, без обзира на пол.

Укупност аргумената Лингса, Хелминијака и других истраживача даје основ да се хомофобна тумачења Лев. 18:22 не сматрају саморазумљивим. Истовремено, у библијском корпусу постоје и друга места која се тумаче као забрана истополних односа, укључујући и текстове у Новом завету. Њихова анализа биће изнесена у посебним чланцима.

Претплатите се на наш Телеграм канал (на руском): Уранија. Уз Telegram Premium можете преводити објаве директно у апликацији. Без њега, многе објаве воде на наш сајт, где можете променити језик — већина нових чланака од самог почетка се објављује на више језика.