ประวัติศาสตร์รักร่วมเพศชายในเซเนกัล

เซเนกัลตั้งอยู่ทางตะวันตกสุดของแอฟริกา และประชากรส่วนใหญ่นับถือศาสนาอิสลาม ก่อนได้รับเอกราชใน ค.ศ. 1960 ประเทศนี้เคยเป็นอาณานิคมของฝรั่งเศส และดาการ์ (Dakar) ทำหน้าที่เป็นศูนย์กลางการบริหารของแอฟริกาตะวันตกของฝรั่งเศส (AOF) ทั้งหมด

เมืองชายฝั่ง — แซ็ง-ลุย (Saint-Louis), กอเร (Gorée) และดาการ์ — พัฒนาขึ้นในฐานะศูนย์กลางข้ามชาติ ซึ่งเป็นจุดตัดของวิถีชีวิตแบบแอฟริกัน อาหรับ และยุโรป นักประวัติศาสตร์ บาบาการ์ มึบาเย (Babacar M’Baye) เรียกชุมชนเหล่านี้ว่า “แอฟโรโพลิแทน” (Afropolitan) ในสภาพแวดล้อมแบบเมืองท่าที่ผสมผสานกันนี้ ได้เกิดรูปแบบของพฤติกรรมทางเพศสภาพและเพศวิถีที่ก้าวข้ามกรอบความขัดแย้งแบบทวิวัตร (binary oppositions) ของสังคมแอฟริกันดั้งเดิมและสังคมอาณานิคมยุโรป

ในอดีต ความหลากหลายทางเพศสภาพในเซเนกัลถูกอธิบายด้วยคำว่า “กอร์-จิเกน” (góor-jigéen แปลตามตัวอักษรว่า “ชาย-หญิง” ในภาษาโวลอฟ) ชาวโวลอฟ (Wolof) คิดเป็นสัดส่วนมากกว่า 40% ของประชากรในประเทศ และชาวเซเนกัลประมาณ 80% เข้าใจภาษาของพวกเขา ด้วยเหตุนี้ คำนี้จึงขยายออกไปนอกเหนือกลุ่มชาติพันธุ์เดียว: มีการใช้ในแกมเบียและมอริเตเนีย และในมาลี คำนี้ได้เข้าไปอยู่ในภาษาบัมบารา (Bambara) ตลอดช่วงเวลาส่วนใหญ่ของศตวรรษที่ 20 คำนี้ใช้เรียกผู้ชายที่รับบทบาททางสังคมแบบผู้หญิง: พวกเขาสวมเสื้อผ้าผู้หญิง แต่งหน้า และทำหน้าที่จัดการงานเฉลิมฉลองต่างๆ เมื่อถึงปลายศตวรรษ คำนี้ได้กลายมาเป็นคำด่าทอทางอาญา การเปลี่ยนแปลงทางภาษาได้บันทึกถึงการพังทลายของวิถีชีวิตทางสังคม: จากการยอมรับสถาบันดั้งเดิม ไปสู่ความเกลียดชังโฮโมเซ็กชวลในระดับสถาบัน (institutional homophobia)

การสังเกตการณ์ครั้งแรกของชาวยุโรป

ชาวยุโรปในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ได้ทิ้งบันทึกที่เป็นลายลักษณ์อักษรเกี่ยวกับความสัมพันธ์เพศเดียวกันและการเปลี่ยนบทบาททางเพศสภาพในเซเนกัล คนในท้องถิ่น แม้แต่คนที่รู้ภาษาอาหรับหรืออักษรอาจามี (Ajami) ก็แทบจะไม่ได้เขียนถึงชีวิตส่วนตัวเลย แพทย์ ข้าราชการ และนักเดินทางชาวฝรั่งเศสมองอาณานิคมผ่านหลักคำสอนเรื่อง “ภารกิจในการสร้างความเจริญ” (civilizing mission) และนิยัตินิยมทางชีววิทยา (biological determinism) พวกเขามองว่าการเบี่ยงเบนไปจากบรรทัดฐานของยุโรปเป็นสัญญาณของความเสื่อมทรามทางสังคม

หนึ่งในคำอธิบายที่เก่าแก่ที่สุดเขียนขึ้นโดย อาร์ม็อง กอร์ (Armand Corre) แพทย์ทหารเรือและนักอาชญาวิทยาชาวฝรั่งเศส ในผลงานเรื่อง “ชาติพันธุ์วิทยาอาชญากรรมจากการสังเกตการณ์และสถิติทางศาลที่รวบรวมในอาณานิคมฝรั่งเศส” (L’ethnographie criminelle d’après les observations et les statistiques judiciaires recueillies dans les colonies françaises) ซึ่งตีพิมพ์ใน ค.ศ. 1894 เขาอ้างว่าการติดต่อกับประเทศแม่ได้ทำลายวิถีชีวิตแบบปิตาธิปไตยของชาวแอฟริกัน และก่อให้เกิด “ความชั่วร้ายที่เสื่อมทราม” ในเมืองท่า กอร์มองว่าเรื่องเพศเป็นพื้นที่ปะทะกันระหว่างผู้ล่าอาณานิคมและผู้ตกเป็นอาณานิคม:

“ข้าพเจ้าเคยพบคนผิวดำในแซ็ง-ลุย ที่แต่งตัวตามแบบผู้หญิงและแสดงท่าทางที่สอดคล้องกัน; มีคนบอกข้าพเจ้าว่าพวกเขาหาเงินจากการค้าประเวณี ในโบเก (Boké) ข้าพเจ้าเห็นกริโยต์ (griot) [นักร้อง] คนหนึ่งอยู่กับเจ้าชาย [ชนเผ่า] ฟูลเบ (Fulbe) ซึ่งการเต้นรำอันยั่วยวนของเขาสื่อถึงบทบาทที่ใกล้ชิดยิ่งขึ้นที่เขาต้องแสดงในบ้านของขุนนางผู้นี้ได้เป็นอย่างดี ธรรมเนียมการร่วมเพศทางทวารหนัก (pederasty) ไม่ได้จำกัดอยู่แค่ในสภาพแวดล้อมของชาวมุสลิมเท่านั้น ในภาษาโวลอฟ คำที่ใช้เรียกพวกเขาดูเหมือนจะเพิ่งเกิดขึ้นเมื่อไม่นานมานี้ และในภาษาแอฟริกันส่วนใหญ่ก็ไม่มีคำนี้อยู่”

— อาร์ม็อง กอร์, “ชาติพันธุ์วิทยาอาชญากรรม…”, ค.ศ. 1894

สี่ทศวรรษต่อมา ใน ค.ศ. 1935 เจฟฟรีย์ กอเรอร์ (Geoffrey Gorer) นักมานุษยวิทยาชาวอังกฤษ ได้อธิบายรายละเอียดเกี่ยวกับกอร์-จิเกนของชาวโวลอฟในหนังสือ “แอฟริกาเริงระบำ” (Africa Dances):

“ว่ากันว่ารักร่วมเพศในหมู่ชาวโวลอฟเป็นปรากฏการณ์ที่เพิ่งเกิดขึ้นเมื่อไม่นานมานี้ อย่างน้อยก็ในระดับที่มีนัยสำคัญ; อย่างไรก็ตาม ในตอนนี้มันได้รับความนิยม และได้รับความนิยมมาหลายปีแล้ว โดยได้รับการอุปถัมภ์อย่างสูงยิ่งและแทบจะแสดงออกอย่างเปิดเผย จนทำให้โฮโมเซ็กชวลฝ่ายรับกลายเป็นภาพที่เห็นได้ทั่วไป ในภาษาโวลอฟ พวกเขาถูกเรียกว่า ‘ชาย-หญิง’, gor-digen, และพวกเขาพยายามอย่างเต็มที่เพื่อที่จะได้รับชื่อนี้ผ่านกิริยาท่าทาง การแต่งกาย และการแต่งหน้า; บางคนถึงกับทำทรงผมเหมือนผู้หญิง ในทางสังคม พวกเขาไม่ได้รับความเดือดร้อนใดๆ แม้ว่าชาวมุสลิมจะปฏิเสธการทำพิธีศพทางศาสนาให้พวกเขาก็ตาม; ในทางตรงกันข้าม พวกเขากลับเป็นที่ต้องการตัวในฐานะคู่สนทนาและนักเต้นที่ดีที่สุด”

— เจฟฟรีย์ กอเรอร์, “แอฟริกาเริงระบำ”, ค.ศ. 1935

ในการสำรวจช่วง ค.ศ. 1933–1934 กอเรอร์ไม่ได้เดินทางไปเพียงลำพัง ผู้นำทางและผู้ร่วมคิดในแผนการของเขาคือ ฟร็องซัว “เฟรัล” แบ็งกา (François “Féral” Benga) — นักเต้นชาวเซเนกัล นักแสดงนำของคาบาเรต์ “ฟอลี-แบร์แฌร์” (Folies Bergère) ในปารีส และนายแบบของศิลปินยุคฮาร์เล็มเรอเนสซองส์ (Harlem Renaissance) ผู้ซึ่งเป็นแบบให้กับประติมากร ริชมอนด์ บาร์เท (Richmond Barthé) และช่างภาพ คาร์ล แวน เวชเทน (Carl Van Vechten) แบ็งกาเป็นหลานชายนอกสมรสของทนายความผู้มั่งคั่งในดาการ์ เขาอยู่ในกลุ่มชนชั้นนำคาทอลิกที่ถูกกลืนกลาย (assimilated) แต่สูญเสียมรดกของบิดาไปเนื่องจากการย้ายไปปารีสใน ค.ศ. 1925 และการเลือกอาชีพศิลปิน

ตัวกอเรอร์เองก็ปกปิดความเป็นโฮโมเซ็กชวลของเขาในสหราชอาณาจักร เนื่องจากภัยคุกคามจากการถูกดำเนินคดีอาญาตาม “บทแก้ไขลาบูแชร์” (Labouchere Amendment) ในแอฟริกา ความรู้เกี่ยวกับสภาพความเป็นจริงในท้องถิ่นและชาติกำเนิดของแบ็งกาได้เปิดทางให้นักเดินทางทั้งสองเข้าถึงพื้นที่เควียร์ที่ปิดกั้นได้ พวกเขาพักที่โรงแรมของชายแต่งหญิงชาวสเปนที่เกษียณแล้วในบามาโก (Bamako) พบอดีตศิลปินคาบาเรต์ปารีสบนถนนในชนบท และต้องปัดป้องการล่วงละเมิดทางเพศในโตโก (Togo) บันทึกของกอเรอร์เกี่ยวกับกอร์-จิเกนไม่ได้ถูกเขียนขึ้นโดยผู้สังเกตการณ์ภายนอกที่ห่างเหิน แต่เป็นคนวงในที่บันทึกความเชื่อมโยงข้ามชาติระหว่างยุโรปและแอฟริกาในช่วงระหว่างสงคราม

ตาเปตคือใคร

ในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1931 มีแชล เลริส (Michel Leiris) นักชาติพันธุ์วิทยาชาวฝรั่งเศส ได้เข้าร่วมในการสำรวจ “ดาการ์-จิบูตี” (Dakar-Djibouti) ของมาร์แซล กริโอล (Marcel Griaule) ในสมุดบันทึกภาคสนาม เลริสได้บรรยายถึงชีวิตยามค่ำคืนในเมืองหลวงของเซเนกัล ต่อมาข้อความส่วนนี้ได้เข้าไปอยู่ในหนังสือของเขาเรื่อง “แอฟริกาภาพลวงตา” (L’Afrique fantôme, 1934) ในคลับเต้นรำ เลริสเห็น “พวกเล่นเพื่อนผิวดำเต้นรำด้วยกันในเสื้อแจ็กเก็ตเข้ารูปตัวเล็ก; พวกเล่นเพื่อนคนขาวที่ดูเหมือนพนักงานออฟฟิศ เต้นรำโดยคาบดอกไม้ไว้ในปากคู่กับกะลาสีผิวดำที่สวมหมวกปอมปอมสีแดง”

เลริสใช้คำว่า pédérastes ซึ่งไม่ได้บันทึกถึงการแต่งกายข้ามเพศตามพิธีกรรมของกอร์-จิเกน แต่เป็นวัฒนธรรมย่อยยามค่ำคืนที่ได้รับอิทธิพลจากยุโรป ในบาร์ริมท่าเรือ ชาวแอฟริกันและชาวยุโรปใช้เวลาร่วมกัน โดยลบเลือนเส้นแบ่งทางเชื้อชาติของสังคมอาณานิคมบนฟลอร์เต้นรำ

ใน ค.ศ. 1955 ชาร์ลส์ เบอาร์ (Charles Béart) ผู้อำนวยการโรงเรียนฝึกหัดครูวิลเลียม ปงตี (École William Ponty) อันทรงเกียรติ ในผลงานเรื่อง “การค้นหาองค์ประกอบของสังคมวิทยาของชาวแอฟริกันจากเกมของพวกเขา” (Recherche des éléments d’une sociologie des peuples africains à partir de leurs jeux) ได้แบ่งแยกชายชาวเซเนกัลที่มีพฤติกรรมโฮโมเซ็กชวลซึ่งอยู่ร่วมกันออกเป็นสองประเภทอย่างชัดเจน:

“ปัญหาของ ngor-digen ชาวโวลอฟนั้นซับซ้อนกว่า มี tapèt [ตาเปต] — โฮโมเซ็กชวลที่เหมือนกับคู่หูชาวยุโรปของพวกเขาทุกประการ และมักจะมีความสัมพันธ์กับพวกเขาบ่อยครั้งในจุดแวะพักริมท่าเรือที่มีชาวยุโรปอยู่; แต่ก็มี ngor-digen ซึ่งในบางแง่มุมทำให้เรานึกถึงลัทธิชาแมน (shamanism): แต่งตัวเป็นผู้ชายแต่มีลักษณะแบบผู้หญิง มีท่าทางแบบผู้หญิง หรือแม้กระทั่งสวมเสื้อผ้าผู้หญิงทั้งหมด เป็นผู้นำผู้หญิงในงาน tam-tam de fanal [เทศกาลโคมไฟ] หรือ faux-lion [สิงโตจำแลง] พร้อมกับส่ายสะโพกไปมา”

— ชาร์ลส์ เบอาร์, “การค้นหาองค์ประกอบของสังคมวิทยาของชาวแอฟริกัน…”, ค.ศ. 1955

คำว่า “ตาเปต” (tapèt) มีที่มาจากสแลงภาษาฝรั่งเศส ซึ่งคำดูถูก tapette มาจากกริยา taper (“ตี, ตบ”) และปัจจัยบอกเพศหญิง -ette ในฝรั่งเศส คำนี้ใช้เป็นชื่อเรียกโฮโมเซ็กชวลที่ถูกเปรียบเปรยว่าเป็นผู้หญิงที่อ่อนแอ ในเซเนกัล คำนี้มีความหมายที่แคบลง: ตาเปตมีความสัมพันธ์เพศเดียวกัน — มักจะกับกะลาสีชาวยุโรปและชาวต่างชาติที่มาทำงาน — แต่ยังคงสวมเสื้อผ้าผู้ชายตามปกติ และไม่ได้อ้างสิทธิ์ในหน้าที่ทางพิธีกรรมแบบผู้หญิงของกอร์-จิเกน

สภาพแวดล้อมริมชายฝั่งนี้ถูกบันทึกไว้โดย ไมเคิล เดวิดสัน (Michael Davidson) นักข่าวชาวอังกฤษ ผู้ซึ่งเรียกดาการ์ใน ค.ศ. 1958 ว่าเป็น “ปารีสแห่งแอฟริกา”:

“ใน ค.ศ. 1949 ดาการ์เป็นเมือง ‘เกย์’ ของแอฟริกาตะวันตกอยู่แล้ว เมื่อผมกลับไปที่นั่นในอีกเก้าปีต่อมา ผู้ปกครองชาวฝรั่งเศสได้จากไปแล้ว และดาการ์ก็ยิ่งเป็นเกย์มากขึ้นไปอีก… ด้วยเหตุผลบางอย่างที่หยั่งรากลึกในประวัติศาสตร์และชาติพันธุ์วิทยา ชาวเซเนกัลมีชื่อเสียงในฐานะโฮโมเซ็กชวลในดินแดนเหล่านั้นทั้งหมด และในดาการ์ คุณจะเข้าใจได้อย่างรวดเร็วว่าพวกเขาสมควรได้รับชื่อเสียงนั้น…”

— ไมเคิล เดวิดสัน, Some Boys, ค.ศ. 1970 (เกี่ยวกับเหตุการณ์ใน ค.ศ. 1949 และ 1958)

ในระหว่างการเดินทางครั้งที่สอง เดวิดสันได้ไปร่วมงานปาร์ตี้ที่ชานเมือง:

“สถานที่นั้นเต็มไปด้วยวัยรุ่นชาวแอฟริกันในชุดผู้หญิง ในชุดผู้หญิง ผมหมายความว่าส่วนใหญ่สวมเสื้อผ้าของเด็กผู้หญิงจริงๆ: บางคนสวมชุดแบบยุโรป บางคนสวมเครื่องประดับศีรษะที่ซับซ้อนตามแฟชั่นแอฟริกาตะวันตก มันเป็นปาร์ตี้แต่งตัวข้ามเพศจริงๆ และนอกจากพวกเราและผู้ใหญ่ชาวแอฟริกันที่มาดูอีกสองสามคนแล้ว ผมกล้าพูดได้เลยว่าไม่มีใครที่นั่นอายุเกินสิบแปดปี และส่วนใหญ่อายุประมาณสิบห้าปี”

— ไมเคิล เดวิดสัน, Some Boys, ค.ศ. 1970

ในหนังสืออัตชีวประวัติ “โลก, เนื้อหนัง และตัวข้าพเจ้า” (The World, The Flesh and Myself, 1962) และ Some Boys (1970) เดวิดสันยอมรับถึงรสนิยมใคร่เด็ก (pedophilia) ของเขา เขาออกจากสหราชอาณาจักรเนื่องจากภัยคุกคามจากการถูกดำเนินคดีในศาลสำหรับความสัมพันธ์กับเด็กชายที่ยังไม่บรรลุนิติภาวะ บันทึกความทรงจำของเขาเปิดเผยให้เห็นเบื้องหลังทางเศรษฐกิจของการท่องเที่ยวทางเพศในยุคอาณานิคม: ชาวยุโรปที่ร่ำรวยฉวยโอกาสจากความยากจนของประชากรในท้องถิ่น ก่อให้เกิดตลาดมืดของความสัมพันธ์เชิงพาณิชย์รอบๆ ดาการ์

ดาการ์ในฐานะศูนย์กลางแห่งแรงดึงดูด

สถานะของการเป็นเมืองท่าที่ใหญ่ที่สุดในแอฟริกาตะวันตกของฝรั่งเศส ทำให้ดาการ์กลายเป็นศูนย์กลางการอพยพที่คึกคัก คนงานตามฤดูกาลจากพื้นที่ตอนใน พ่อค้าชาวมอริเตเนีย กะลาสีเรือพาณิชย์ และพนักงานชาวยุโรปต่างหลั่งไหลมาที่นี่ เดวิด พี. แกมเบิล (David P. Gamble) นักมานุษยวิทยาชาวอังกฤษ ระบุว่ารักร่วมเพศ “หยั่งรากลึกในเมืองใหญ่ๆ”

ไมเคิล คราวเดอร์ (Michael Crowder) นักประวัติศาสตร์ชาวอังกฤษ ในหนังสือ “คนนอกศาสนาและนักการเมือง” (Pagans and Politicians, 1959) ได้บรรยายถึงจัตุรัสโปรเต (place Protêt ปัจจุบันคือจัตุรัสเอกราช) ว่าเป็นสถานที่หลักสำหรับการพบปะตามท้องถนน:

“รักร่วมเพศมีอิสระมากกว่าการค้าประเวณีอย่างมาก โดยแพร่หลายในหมู่ชาวแอฟริกัน ชาวมอริเตเนีย และชาวยุโรป ทุกวันนี้คุณยังสามารถเห็นผู้ชายชาวโวลอฟสวมเสื้อผ้าผู้หญิงได้ด้วยซ้ำ ครั้งหนึ่งผมเคยพบคนแบบนั้นในบาร์เล็กๆ ใกล้ๆ ดาการ์ เขาดูมีลักษณะแบบผู้หญิงอย่างเห็นได้ชัด ชาวโวลอฟคงชินกับเรื่องนี้แล้ว ถึงขนาดมีคำเรียกพวกเขาว่า — Gor-Digen ผู้อาวุโสและชาวมุสลิมผู้เคร่งครัดประณามผู้ชายที่ทำเช่นนี้ แต่ตามแบบฉบับความอดกลั้นของชาวแอฟริกัน ผู้คนส่วนใหญ่ก็ปล่อยพวกเขาไว้ตามลำพัง”

— ไมเคิล คราวเดอร์, Pagans and Politicians, ค.ศ. 1959

หลัง ค.ศ. 1960 สื่อมวลชนเซเนกัลไม่เคยกล่าวถึงความสัมพันธ์เพศเดียวกันเลยเป็นเวลาหลายทศวรรษ ความเงียบงันนี้ถูกทำลายลงในช่วงต้นทศวรรษ 1990 เมื่อนิตยสารเกย์ของฝรั่งเศส Gai pied hebdo ตีพิมพ์รายงานของมามู ดียุฟ (Mamou Diouf):

“Goor-jigeen ในบางแง่มุมสามารถนำไปเปรียบเทียบกับผู้ที่ชาวตะวันตกเรียกว่า ‘คนตุ้งติ้ง’ (effeminate) เป็นที่จดจำและยอมรับจากสังคมในฐานะเช่นนั้น พวกเขาโดดเด่นด้วยการแสดงออกถึงความเป็นหญิงที่มากเกินไป ไม่เพียงแต่ในร่างกายและพฤติกรรมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเสื้อผ้า ซึ่งเกือบจะเข้าข่ายการแต่งกายข้ามเพศ (travestism)”

— มามู ดียุฟ, Gai pied hebdo, ค.ศ. 1991

ตัวตนที่แท้จริงของกอร์-จิเกน

ตลอดช่วงเวลาส่วนใหญ่ของศตวรรษที่ 20 สังคมมองว่ากอร์-จิเกนเป็นผู้รับบทบาททางสังคม มากกว่าจะเป็นหมวดหมู่ทางเพศที่คับแคบ ผู้ชายเหล่านี้รับเอากิริยาท่าทางแบบผู้หญิง สวมชุดบูบู (boubou) ดัดผม แต่งหน้า และใช้สารเคมีฟอกสีผิว (xessal)

ชีวิตประจำวันของพวกเขาเกี่ยวพันกับแวดวงของดิริยันเก (diriyanké) — ผู้หญิงที่มีฐานะและเป็นผู้ใหญ่ ซึ่งเป็นผู้กำหนดมาตรฐานการบริโภคอันทรงเกียรติ กอร์-จิเกนทำหน้าที่เป็นที่ปรึกษาด้านสไตล์ให้กับพวกเธอ ช่วยแต่งหน้าแบบซับซ้อน เตรียมอาหารสำหรับงานเฉลิมฉลอง (ในเซเนกัลยังคงจำ “ซอสกอร์-จิเกน” สูตรพิเศษได้) จัดการงานตั้งชื่อเด็ก (ngente) และงานแต่งงานที่มีคนมาร่วมงานจำนวนมาก และทำหน้าที่เป็นแม่สื่อในเรื่องความรัก พวกเขาจัดงานซาบาร์ (sabar) — การเต้นรำบนถนนตามจังหวะกลอง ซึ่งจำเป็นสำหรับการเข้าสังคมของผู้หญิง

อาจารย์ในดาการ์คนหนึ่งเล่าถึงสถานะที่สูงส่งของผู้จัดการงานเหล่านี้ว่า:

“พวกเขาเป็นเหมือนสุภาพสตรีผู้ยิ่งใหญ่เลยทีเดียว เพราะฉันไม่สามารถให้คำแนะนำเรื่องเสื้อผ้าหรือเครื่องสำอางแก่คุณได้ในวันนี้ หากตัวฉันเองไม่ได้เป็นตัวอย่างที่ดี Góor-jigéen เป็นเหมือนผู้สร้างกษัตริย์หรือราชินี เพราะเขาเป็นคนชักใยอยู่เบื้องหลัง ตัวอย่างเช่น เพื่อให้ผู้หญิงดูดีในสังคม เธอจำเป็นต้องมี góor-jigéen ของตัวเอง และในขณะเดียวกัน góor-jigéen ก็เป็นแม่สื่อด้วย เป็นคนที่จัดการเรื่องความรัก เขาเล่นบทบาทของคนกลาง”

— จากบทสัมภาษณ์อาจารย์ (ผู้ให้ข้อมูล A.), ดาการ์, ค.ศ. 2014

ในบทบาทนี้ กอร์-จิเกนมีความคล้ายคลึงกับกริโยต์ (géwél ในภาษาโวลอฟ) — วรรณะดั้งเดิมของนักร้องและนักเล่าเรื่องที่มีสิทธิในการเสียดสีในที่สาธารณะ สื่อฝรั่งเศสเรียกพวกเขาว่า “ผู้เฆี่ยนตีศีลธรรมอันดีงาม”: ลิ้นที่แหลมคมของกอร์-จิเกนเป็นที่หวาดกลัว และความเชี่ยวชาญในการใช้การประชดประชันทางสังคมก็เป็นเกราะคุ้มกันให้กับพวกเขา

นักมานุษยวิทยา เชค อิบราฮิมา เนียง (Cheikh Ibrahima Niang) ได้พิสูจน์แล้วว่าในช่วงปลายยุคอาณานิคม กอร์-จิเกนมีอิทธิพลทางการเมืองอย่างแท้จริง ผู้นำขบวนการต่อต้านอาณานิคม รวมถึงลามีน แกย์ (Lamine Guèye) และประธานาธิบดีคนแรกของเซเนกัลที่เป็นเอกราช เลโอโปลด์ เซดาร์ ซ็องกอร์ (Léopold Sédar Senghor) ต่างก็แสวงหาการสนับสนุนจากคณะกรรมการสตรีของแซ็ง-ลุยและดาการ์ในการเลือกตั้ง กอร์-จิเกนผู้ทรงอิทธิพลจากแซ็ง-ลุยช่วยให้ซ็องกอร์ได้รับชัยชนะในเมืองนี้ พวกเขาจัดงานต้อนรับผู้สมัครอย่างยิ่งใหญ่ โดยร้องเพลงสแลงที่เข้ารหัสเป็นสโลแกนว่า: “Viens ici et fais-moi l’amour” (“มาที่นี่และร่วมรักกับฉันสิ”)

กอร์-จิเกนหลายคนแต่งงานกับผู้หญิงและมีลูก เพื่อรักษาภาพลักษณ์แบบปิตาธิปไตยไว้ ส่วนคนอื่นๆ ก็จัดงานแต่งงานหลอกๆ กับผู้ชายในงานปาร์ตี้ส่วนตัว คนรอบข้างมองว่านี่เป็นการละเล่นแบบงานคาร์นิวัล ซึ่งไม่ได้คุกคามอำนาจของครอบครัวแบบดั้งเดิม

กฎแห่งซูตูรา

สถาบันกอร์-จิเกนยังคงความมั่นคงมาจนถึงปลายทศวรรษ 1980 ด้วยรหัสวัฒนธรรมที่ไม่ได้เขียนไว้ซึ่งเรียกว่า ซูตูรา (sutura) ในภาษาโวลอฟ คำนี้หมายถึงความยับยั้งชั่งใจ ความเจียมตัว ความลับ และการปกปิดบาปของผู้อื่นเพื่อรักษาเกียรติของบุคคลและความสงบสุขของครอบครัวของเขา

ตามจริยธรรมของซูตูรา การเบี่ยงเบนไปจากบรรทัดฐานทางศาสนาจะไม่นำไปสู่การถูกขับไล่ออกจากสังคม ตราบใดที่มันยังถูกซ่อนเร้นจากสายตาของคนภายนอกและไม่ก่อให้เกิดเรื่องอื้อฉาวในที่สาธารณะ (xàwwi sutura — การฉีกขาดของซูตูรา) เซเนกัลแบบดั้งเดิมไม่เห็นด้วยกับความสัมพันธ์เพศเดียวกัน แต่สังคม “ให้ซูตูรา” (joxe sutura) — คือการหลับตาข้างหนึ่งให้กับชีวิตส่วนตัวเพื่อรักษาความสงบสุข (maslaa) และความยินยอมพร้อมใจซึ่งกันและกัน (terànga) กอร์-จิเกนถูกมองว่าเป็นนักแสดงที่มีบทบาทบนเวทีแบบผู้หญิง และการติดต่อทางเพศของพวกเขาก็ยังคงอยู่นอกเหนือการอภิปรายในที่สาธารณะ

ผู้ให้ข้อมูล A. อธิบายถึงสัญญาประชาคมนี้ว่า:

“Góor-jigéen ในสังคมเซเนกัลถือเป็นนักแสดงไม่มากก็น้อย นักแสดงสามารถเปลี่ยนชุดได้ สามารถเปลี่ยนผิวหนังได้ สามารถเล่นได้หลายบทบาทในเวลาเดียวกัน และโฮโมเซ็กชวลก็ถูกมองว่าเป็นนักแสดงมากกว่า นั่นคือผู้ชายที่ชอบเล่นเป็นผู้หญิง… มันไม่ได้ทำให้ตกใจจนเกินไป”

— จากบทสัมภาษณ์อาจารย์ (ผู้ให้ข้อมูล A.), ดาการ์, ค.ศ. 2014

ความสมดุลนี้คงอยู่จนกระทั่งความสัมพันธ์ใกล้ชิดถูกเปิดเผยต่อสาธารณะ:

“และจากนั้นชาวเซเนกัลทั่วไปก็เริ่มเข้าใจว่าคนเหล่านี้มีเรื่องเพศ ว่ามันไม่ใช่เรื่องตลกอีกต่อไป… และนั่นคือตอนที่เราเห็น ตัวอย่างเช่น góor-jigéen บางคนที่โดดเด่นในสังคม คือพวกเขาได้รับการต้อนรับในบางบ้าน ในบางแวดวง — และวันดีคืนดีพวกเขาก็ถูกไล่ออก… ทันทีที่พบว่าเป็น góor-jigéen คือคนที่มีความสัมพันธ์ทางเพศกับผู้ชาย คนเหล่านี้จะถูกขับไล่”

— อ้างแล้ว

แพทย์ในดาการ์ยืนยันว่าความผ่อนปรนได้ถูกแทนที่ด้วยความแปลกแยกและความกลัว:

“ตั้งแต่เรื่องนี้เป็นที่รู้กัน góor-jigéen ก็หายไป góor-jigéen ในฐานะที่เป็น — คนตุ้งติ้ง ทำตัวเหมือนผู้หญิง และอะไรทำนองนั้น… ตอนนี้ทุกคนรู้แล้วว่า góor-jigéen ไม่ใช่แค่คนทำตัวเหมือนผู้หญิง แต่เป็นโฮโมเซ็กชวลที่มีความสัมพันธ์กับผู้ชาย”

— จากบทสัมภาษณ์แพทย์ (ผู้ให้ข้อมูล B.), ดาการ์, ค.ศ. 2014

สื่อมวลชน กลุ่มอิสลามิสต์ และหายนะใน ค.ศ. 2008

ในช่วงปลายทศวรรษ 1980 สื่อมวลชนอิสระได้ถือกำเนิดขึ้นในเซเนกัล และในทศวรรษ 1990 หนังสือพิมพ์แท็บลอยด์ราคาถูกก็หลั่งไหลเข้าสู่ตลาด หากก่อนหน้านี้ข่าวลือเกี่ยวกับชีวิตส่วนตัวยังคงอยู่แต่ในละแวกบ้านเกิด ตอนนี้สื่อสิ่งพิมพ์ได้นำเรื่องราวเหล่านี้มาพาดหัวข่าวหน้าหนึ่ง

ในเวลาเดียวกัน โครงการทางการแพทย์ระดับนานาชาติเพื่อต่อสู้กับเอชไอวี/เอดส์ (HIV/AIDS) เรียกร้องให้มีการทำงานอย่างเปิดเผยกับชายที่มีเพศสัมพันธ์กับชาย (MSM) เงินทุนสนับสนุนได้นำกลุ่มที่ซ่อนเร้นนี้ออกมาสู่พื้นที่สาธารณะ สิ่งนี้ทำให้เกิดปฏิกิริยาต่อต้านอย่างรุนแรงจากกลุ่มอนุรักษ์นิยม และตัวเกย์เองก็เริ่มหวาดกลัวชื่อเรียกเดิมของตน ในงานวิจัยของเชค อิบราฮิมา เนียง ใน ค.ศ. 2002 ผู้ตอบแบบสอบถามคนหนึ่งกล่าวว่า:

“คำนี้เหมือนเสียงไซเรน ซึ่งหลังจากนั้นเราก็คาดหวังว่าจะถูกด่าทอ ถูกทุบตี และถูกขว้างปาด้วยก้อนหินจากฝูงชนที่คลุ้มคลั่ง”

— จากงานวิจัยของเชค อิบราฮิมา เนียง และคณะ, ค.ศ. 2002

การรณรงค์ต่อต้านรักร่วมเพศนำโดย “จัมรา” (Jamra) องค์กรพัฒนาเอกชนของศาสนาอิสลาม ซึ่งก่อตั้งขึ้นในช่วงทศวรรษ 1980 เพื่อต่อสู้กับการติดยาเสพติด นักกิจกรรมขององค์กรประกาศว่าความสัมพันธ์เพศเดียวกันเป็นภัยคุกคามต่ออัตลักษณ์ของชาวมุสลิม ใน ค.ศ. 1999 ที่เมืองตากอากาศซาลี (Saly) เกิดเรื่องอื้อฉาวรอบๆ การแสดงในคลับที่มีผู้ชายแต่งกายข้ามเพศร่วมด้วย (défilé de travestis) “จัมรา” ประสบความสำเร็จในการปิดคลับผ่านทางศาล และหนังสือพิมพ์ Le Matin ได้ตีพิมพ์บทวิจารณ์ที่สะท้อนให้เห็นภาพรวมว่า:

“ในเขตเมืองอาณานิคมขนาดใหญ่ในยุคนั้น ผู้ชายที่มีลักษณะเหมือนผู้หญิงเหล่านี้ได้รับการยอมรับ เมื่อตัวตลกเหล่านี้เริ่มถือว่าตัวเองสำคัญ… ผู้คนก็ส่งพวกเขาไปให้ประชาชนรุมประชาทัณฑ์ พวกเขากลายเป็น ‘goordjiguène’ ซึ่งชะตากรรมในแต่ละวันตั้งแต่นั้นมาก็คือการถูกขว้างปาด้วยก้อนหินและการถูกเยาะเย้ย…”

— หนังสือพิมพ์ Le Matin, เซเนกัล, ค.ศ. 1999

การแตกหักของซูตูราอย่างสมบูรณ์คือเหตุการณ์ในเดือนกุมภาพันธ์ ค.ศ. 2008 นิตยสารแท็บลอยด์ Icône ได้ตีพิมพ์ภาพถ่ายจากงานปาร์ตี้ส่วนตัวในเปอตี-มบาว (Petit-Mbao) ชานเมืองดาการ์ ซึ่งผู้เข้าร่วมได้จัดฉากงานแต่งงานของเกย์ นิตยสารตีพิมพ์ภาพถ่ายโดยไม่มีการตกแต่งภาพ เผยให้เห็นใบหน้าที่เปิดเผยของผู้เข้าร่วม ชีวิตส่วนตัวถูกบังคับให้ออกมาอยู่ในพื้นที่สาธารณะ

การตีพิมพ์ครั้งนี้กระตุ้นให้เกิดคลื่นความก้าวร้าวจากสาธารณชน ตำรวจจับกุมผู้เข้าร่วมงานปาร์ตี้ในมบาวเก้าคน เพื่อสร้างความชอบธรรมในการดำเนินคดี ทางการได้ใช้มาตรา 319 (วรรค 3) ของประมวลกฎหมายอาญาเซเนกัล ค.ศ. 1965 (Article 319, alinéa 3) ซึ่ง “หลับใหล” มานานหลายทศวรรษ กฎหมายนี้กำหนดโทษจำคุกตั้งแต่ 1 ถึง 5 ปี และปรับตั้งแต่ 100,000 ถึง 1,500,000 ฟรังก์เซฟา (CFA francs) สำหรับ “การกระทำที่ผิดธรรมชาติกับบุคคลเพศเดียวกัน” ศาลเริ่มมีคำพิพากษาลงโทษอย่างขนานใหญ่ คำว่ากอร์-จิเกนกลายมาเป็นคำด่าทอทางอาญาสำหรับคู่ขาฝ่ายรับ ในขณะที่ฝ่ายรุกเริ่มถูกเรียกว่า faru góor-jigéen

ความขัดแย้งระหว่างวัยและความย้อนแย้งของอาณานิคม

การหายไปของกอร์-จิเกนแบบดั้งเดิมไม่ได้อธิบายได้ด้วยการบุกค้นของตำรวจเท่านั้น คริสตอฟ บรอกวา (Christophe Broqua) นักมานุษยวิทยา ได้ศึกษาการเปลี่ยนแปลงเชิงลบของคำนี้ และค้นพบความขัดแย้งระหว่างวัยที่ลึกซึ้งภายในชุมชนเอง

ในอดีต กอร์-จิเกนรุ่นพี่จะรับเด็กรุ่นน้องไว้ในความดูแล โดยสอนกฎการเอาชีวิตรอดที่ไม่ได้เขียนไว้และการรักษากรอบของซูตูราให้พวกเขา ด้วยการแพร่หลายของอินเทอร์เน็ตและอัตลักษณ์เกย์ระดับโลก ความต่อเนื่องนี้จึงถูกตัดขาด:

“พวกเขารู้สึกดึงดูดผู้ชาย พบสถานที่ที่สามารถหาผู้ชายได้ — และพวกเขาก็ไปเลย! โดยไม่รู้ด้วยซ้ำว่ามันทำงานอย่างไร… ในสังคมใดก็ตาม… มีรหัส มีกฎแห่งพฤติกรรม มิฉะนั้นคุณจะอยู่ไม่ได้!”

— จากบทสัมภาษณ์อาจารย์ (ผู้ให้ข้อมูล A.), ดาการ์, ค.ศ. 2014

ชาวเซเนกัลรุ่นใหม่ปฏิเสธบทบาทที่เป็นผู้หญิง พวกเขาไม่ต้องการรับใช้ดิริยันเกในครัว ฟอกสีผิว และสวมชุดผู้หญิง:

“ฉันรู้ว่าฉันเหมือนพวกเขา แต่ฉันไม่ต้องการไปถึงจุดสุดโต่งนั้น… คุณเห็น góor-jigéen ตัวจริงบนถนน — และคุณก็รู้ทันทีว่าเขาเป็นใคร”

— จากบทสัมภาษณ์แพทย์ (ผู้ให้ข้อมูล B.), ดาการ์, ค.ศ. 2014

วิถีชีวิตแบบปิตาธิปไตยดั้งเดิมยอมรับกอร์-จิเกนได้ ตราบใดที่พวกเขายอมรับสถานะผู้หญิงที่ด้อยกว่า เมื่อเกย์รุ่นใหม่ประกาศอัตลักษณ์แบบผู้ชาย (masculine identity) และสิทธิที่จะใช้ชีวิตอย่างเปิดเผยในฐานะพลเมืองเต็มขั้น เสียงข้างมากที่เป็นอนุรักษ์นิยมจึงมองว่านี่เป็นการโจมตีรากฐานของความศรัทธาและครอบครัว

นักการเมืองและผู้นำศาสนาชาวเซเนกัลมักเรียกความสัมพันธ์เพศเดียวกันว่า “โรคติดต่อจากตะวันตก” ซึ่งแปลกปลอมต่อประเพณีของแอฟริกา บาบาการ์ มึบาเย นักประวัติศาสตร์ ในงานวิจัยเรื่อง “ต้นกำเนิดความเกลียดชังโฮโมเซ็กชวลของชาวเซเนกัล” (The Origins of Senegalese Homophobia, 2013) ได้พิสูจน์ให้เห็นในทางตรงกันข้าม เซเนกัลยุคก่อนอาณานิคมมีกลไกในการรวมเอาความหลากหลายทางเพศสภาพเข้าไว้ด้วยกัน เจ้าหน้าที่อาณานิคมชาวฝรั่งเศสเป็นกลุ่มแรกที่เริ่มข่มเหงกอร์-จิเกน ความเกลียดชังโฮโมเซ็กชวลโดยรัฐในเซเนกัลยุคใหม่ตั้งอยู่บนตรรกะของอาณานิคมในศตวรรษที่ 19 ที่ถูกซึมซับเข้ามา

ในขณะเดียวกัน กฎแห่งซูตูราก็ไม่ได้หายไป โลส เอาเดนฮุยเซน (Loes Oudenhuijsen) นักมานุษยวิทยา ตั้งข้อสังเกตว่าชาวเควียร์ในเซเนกัลใช้มันเป็นกลยุทธ์ในการเอาชีวิตรอดในปัจจุบัน การปฏิบัติตามความเหมาะสมทางครอบครัวและศาสนาในที่สาธารณะช่วยให้พวกเขาเบี่ยงเบนความสงสัยและรักษาพื้นที่ปลอดภัยที่ปิดกั้น (kooba) ไว้ได้ เพื่อปกป้องสิทธิในชีวิตส่วนตัวในสภาพแวดล้อมที่ก้าวร้าว