พระเจ้าในพันธสัญญาเดิมมีเพศอะไร?

ในศาสนาโบราณหลายศาสนา เทพเจ้าชายมักถูกพรรณนาโดยเน้นย้ำถึงเรื่องเพศวิถีอย่างเด่นชัด

ในพระคัมภีร์ ภาพรวมกลับแตกต่างออกไป พระเจ้าทรงเปิดเผยพระองค์เองผ่านประวัติศาสตร์ของอิสราเอลและคำพูดของผู้เผยพระวจนะ; การเปิดเผยเหล่านี้ถูกรวบรวมไว้ในตัวบทของพันธสัญญาเดิม ในนั้น พระเจ้าทรงเรียกพระองค์เองว่าพระบิดาของอิสราเอล สิ่งนี้ไม่ได้หมายความว่าพระเจ้าทรงถูกมองว่าเป็นผู้ชาย ภาษาในพระคัมภีร์ใช้คำระบุเพศชาย แต่ไม่ได้ลดทอนพระเจ้าให้เหลือเพียงเพศชาย

ไวยากรณ์ของภาษาฮีบรูโบราณแสดงให้เห็นอะไร

เพื่อให้เข้าใจว่าทำไมพระเจ้าในพระคัมภีร์จึงถูกอธิบายด้วยคำศัพท์เพศชาย จำเป็นต้องหันไปดูตัวบทภาษาฮีบรู

พระคัมภีร์เริ่มต้นด้วยคำว่า: “เบเรชิต บารา เอโลฮิม” (Bereshit bara Elohim) — “ในปฐมกาล พระเจ้าทรงเนรมิตสร้าง” (ปฐมกาล 1:1) คำกริยา “บารา” (bara) อยู่ในรูปเพศชายเอกพจน์ ในขณะเดียวกัน “เอโลฮิม” (Elohim) มีรูปแบบเป็นพหูพจน์ ในภาษาฮีบรูโบราณ รูปแบบดังกล่าวสามารถสัมพันธ์ได้กับทั้งเพศชายและเพศหญิง “เอโลฮิม” — เป็นหนึ่งในพระนามของพระเจ้าในพระคัมภีร์; ตามตัวอักษรคำนี้หมายถึง “พระเจ้าหลายองค์” (gods) แต่ก็ใช้เพื่ออ้างถึงพระเจ้าองค์เดียวของอิสราเอลด้วย

สิ่งนี้ยังเห็นได้จากข้อพระคัมภีร์อื่นๆ ในหนังสือ 1 พงศ์กษัตริย์ คำว่า “เอโลฮิม” ถูกใช้ในบริบทที่แตกต่างกัน ในกรณีหนึ่ง คำนี้หมายถึงยาห์เวห์ (Yahweh): “พระยาห์เวห์พระเจ้าแห่งอิสราเอลตรัสดังนี้ว่า” (1 พงศ์กษัตริย์ 11:31) ในอีกกรณีหนึ่ง — หมายถึงอัชทาโรท (Astarte): “พวกเขาได้ทอดทิ้งเรา และได้นมัสการพระนางอัชทาโรท พระของชาวไซดอน” (1 พงศ์กษัตริย์ 11:33) ดังนั้น รูปแบบ “เอโลฮิม” ในตัวมันเองจึงไม่ได้ถูกกำหนดไว้สำหรับเพศทางไวยากรณ์เพียงเพศเดียวโดยเฉพาะ และสามารถใช้กับคำระบุถึงพระเจ้าที่แตกต่างกันได้

ในภาษาฮีบรูโบราณ เพศชายมักทำหน้าที่เป็นกลางและถูกใช้เป็นค่าเริ่มต้น มันไม่ได้ใช้กับผู้ชายเท่านั้น แต่ยังใช้กับสิ่งไม่มีชีวิตด้วย ดังนั้น รูปแบบส่วนใหญ่ในตัวบทพระคัมภีร์จึงเป็นเพศชาย อย่างไรก็ตาม ก็มีข้อยกเว้นเช่นกัน ในพระธรรมปฐมกาล พระวิญญาณของพระเจ้าถูกเรียกว่า “รูอาค” (ruach) ซึ่งเป็นคำนามเพศหญิง คำกริยาที่อธิบายการเคลื่อนไหวของพระวิญญาณ — “ราคัฟ” (rachaf - “ปกอยู่”) — ก็อยู่ในรูปเพศหญิงเช่นกัน (ปฐมกาล 1:2) ในพระคัมภีร์ คำกริยานี้พบเพียงสองครั้งเท่านั้น; ครั้งที่สอง — ในเฉลยธรรมบัญญัติ 32:11: “เหมือนแม่นกอินทรีที่บินโฉบไปมา (ราคัฟ) เหนือรัง” และที่นั่นก็ใช้รูปแบบเพศหญิงอีกครั้ง สิ่งนี้แสดงให้เห็นว่าภาษาในพระคัมภีร์ในบางกรณีก็ยอมให้มีสีสันทางไวยากรณ์เพศหญิงเมื่ออธิบายถึงการกระทำของพระเจ้า

ในเวลาเดียวกัน สรรพนามบุรุษที่อ้างถึงพระเจ้าในพันธสัญญาเดิมนั้น อยู่ในรูปแบบเพศชายอย่างสม่ำเสมอ หนึ่งในข้อยกเว้นที่หาได้ยากบางครั้งถือว่าเป็น กันดารวิถี 11:15 ในตัวบทมาโซเรติก (Masoretic text) โมเสสใช้คำปัจจัย (suffix) บุรุษที่สองเพศหญิง เมื่อกล่าวกับพระเจ้า: “ถ้าพระองค์ [เพศหญิง] ทรงทำกับข้าพระองค์อย่างนี้ ก็ขอทรงประหารข้าพระองค์เสียเถิด” อย่างไรก็ตาม ต่อมาในข้อเดียวกันก็ปรากฏรูปแบบเพศชาย: “ในสายพระเนตรของพระองค์” ในฉบับสะมาเรีย (Samaritan version) ในสถานที่เหล่านี้มีเพียงเพศชายเท่านั้น ดังนั้น รูปแบบเพศหญิงในประเพณีมาโซเรติกจึงอาจถือได้ว่าเป็นความผิดพลาดของผู้คัดลอก; สิ่งนี้ถูกบันทึกไว้ในหมายเหตุของ BHS (Biblia Hebraica Stuttgartensia ซึ่งเป็นฉบับมาตรฐานของตัวบทพระคัมภีร์ภาษาฮีบรู)

ในพระคัมภีร์มีการทำซ้ำสูตรเพศชายอย่างต่อเนื่อง ตัวอย่างเช่น “วาโยเมอร์ เอโลฮิม” (vayomer Elohim) และ “วาโยเมอร์ ยาห์เวห์” (vayomer Yahweh) — “และพระเจ้าตรัสว่า” คำกริยา “ตรัส” ในโครงสร้างเหล่านี้มักจะอยู่ในรูปแบบเพศชายเสมอ รูปแบบเพศหญิง “วาโทเมอร์” (vatomer) ที่เกี่ยวข้องกับพระเจ้าไม่เคยถูกใช้เลยแม้แต่ครั้งเดียว ความสม่ำเสมอนี้แสดงให้เห็นว่าตัวบทพระคัมภีร์อธิบายพระเจ้าอย่างต่อเนื่องโดยใช้เพศชายทางไวยากรณ์

อย่างไรก็ตาม ไวยากรณ์เป็นเพียงหนึ่งในกุญแจสำคัญในการทำความเข้าใจภาพลักษณ์ของพระเจ้าในพระคัมภีร์ สิ่งที่สำคัญไม่แพ้กันคือมุมมองทางเทววิทยา ซึ่งรูปแบบทางภาษาจะสัมพันธ์กับความหมายที่กว้างขึ้น

แนวทางในวิชาเทววิทยา

นักวิชาการพระคัมภีร์บางคนในศตวรรษที่ 19-20 เชื่อว่าในตำราพันธสัญญาเดิมยังคงมีร่องรอยของแนวคิดทางตำนานวิทยาของตะวันออกใกล้โบราณที่เก่าแก่กว่า — ของชาวสุเมเรียน (Sumerian) อัคคาเดียน (Akkadian) และคานาอัน (Canaanite) ตามสมมติฐานนี้ โลกทัศน์ในพระคัมภีร์ยุคแรกครอบคลุมถึงลวดลายแบบมาตาธิปไตย (matriarchal) ซึ่งต่อมาได้รับการคิดทบทวนใหม่ในระบบปิตาธิปไตย (patriarchal) ภายใต้กรอบของแนวทางดังกล่าว แผ่นดินในพระคัมภีร์ถูกเข้าใจว่าเป็นหลักการความเป็นหญิงที่มีส่วนร่วมในการสร้างสรรค์ร่วมกับพระเจ้า: พระเจ้าและแผ่นดินร่วมกันนำมนุษย์มาสู่ชีวิต ในปัจจุบัน มุมมองนี้มักจะถือว่าล้าสมัยและไม่ได้รับการสนับสนุนจากนักวิจัยส่วนใหญ่

สแตนลีย์ เกรนซ์ (Stanley Grenz) นักเทววิทยาชาวอเมริกัน ได้แยกแยะแนวทางหลักสี่ประการว่าเพศ (sex) และเพศสภาพ (gender) ของพระเจ้าถูกทำความเข้าใจอย่างไรในพันธสัญญาเดิม แนวทางเหล่านี้อธิบายแตกต่างกันว่าทำไมพระคัมภีร์จึงใช้ภาพลักษณ์ที่มีสีสันทางเพศสภาพเมื่ออธิบายถึงสิ่งศักดิ์สิทธิ์

แนวทางแรก เสนอให้ถอดความเป็นตำนาน (demythologize) ของภาษาภาพพจน์ และไม่เข้าใจรูปแบบทางเพศสภาพที่เกี่ยวข้องกับพระเจ้าตามตัวอักษร ตามความเห็นของเกรนซ์ ผู้เขียนพระคัมภีร์ใช้ลักษณะของมนุษย์เพื่อทำให้พระเจ้าเป็นที่เข้าใจได้มากขึ้น ในเวลาเดียวกัน พระเจ้าไม่ได้เป็นทั้งชายและหญิง: พระองค์ไม่มีเพศและอยู่เหนือหมวดหมู่ของมนุษย์ พระคัมภีร์เองก็เน้นย้ำถึงความแตกต่างระหว่างพระเจ้าและมนุษย์ ตัวอย่างเช่น ในสูตร: “พระเจ้าไม่ใช่มนุษย์” (1 ซามูเอล 15:29)

แนวทางที่สอง ตีความคำอธิบายในพระคัมภีร์ว่าเป็นการบ่งชี้ถึงการมีเพศเฉพาะของพระเจ้า จุดยืนดังกล่าวอาจนำไปสู่ข้อสรุปว่าพระเจ้าทรงเป็นเพศชายโดยธรรมชาติ และบางครั้งก็เป็นผู้ชายอย่างแท้จริง นักเทววิทยาสตรีนิยมวิพากษ์วิจารณ์มุมมองนี้อย่างรุนแรง หนึ่งในการตอบสนองที่มีชื่อเสียงที่สุดเป็นของแมรี ดาลี (Mary Daly): “ถ้าพระเจ้าเป็นผู้ชาย ผู้ชายก็คือพระเจ้า” สูตรนี้กลายเป็นข้อโต้แย้งที่ก่อให้เกิดการโต้เถียง แต่ไม่ได้รับการยอมรับจากคริสตจักรใดเลย

แนวทางที่สาม แบ่งกระจายลักษณะของพระเจ้าตามหลักการทางเพศสภาพ: ลักษณะความเป็นชายถูกกำหนดให้กับพระบิดาและพระบุตร และลักษณะความเป็นหญิง — ให้กับพระวิญญาณบริสุทธิ์ ในบางเวอร์ชันของแบบจำลองนี้ หลักการความเป็นหญิงไม่ได้เชื่อมโยงกับพระวิญญาณเท่านั้น แต่ยังรวมถึงพระบุตรด้วย อย่างไรก็ตาม ตัวบทพระคัมภีร์ โดยเฉพาะพันธสัญญาใหม่ ไม่ได้ให้พื้นฐานที่เชื่อถือได้สำหรับการแบ่งแยกดังกล่าว ยาห์เวห์องค์เดียวกันสามารถถูกอธิบายว่ามีความเมตตาสงสารและเปี่ยมด้วยความรัก และในขณะเดียวกันก็ถูกเรียกว่าพระบิดา แม้แต่ในที่ที่พระเจ้าถูกพรรณนาผ่านคำอุปมาที่มักจะถือว่าเป็นความเป็นหญิง สิ่งนี้ก็ไม่ได้หมายถึงการเปลี่ยนเพศ

แนวทางที่สี่ ซึ่งรุนแรงที่สุดในเทววิทยาสตรีนิยม เสนอให้คิดทบทวนภาพลักษณ์ของพระเจ้าใหม่ในฐานะหลักการความเป็นหญิง ในมุมมองนี้ สิ่งศักดิ์สิทธิ์เชื่อมโยงกับภาพลักษณ์ของมารดาผู้ยิ่งใหญ่ (Great Mother) — สัญลักษณ์ของความอุดมสมบูรณ์และการดูแล หรือกับการอ่านตรีเอกานุภาพใหม่ผ่านทางโซเฟีย (Sophia) ซึ่งเป็นตัวแทนของพระปัญญาของพระเจ้า เมื่อเป็นเช่นนั้น พระเจ้าก็ไม่ได้ถูกมองว่าเป็นบิดา แต่เป็นมารดา — แหล่งกำเนิดของชีวิต การดูแล และพลังแห่งการสร้างสรรค์

ภาพลักษณ์ความเป็นแม่ของพระเจ้าและขีดจำกัดของมัน

ตัวบทพระคัมภีร์ยอมให้มีการเปรียบเทียบพระเจ้ากับมารดาจริงๆ ในผู้เผยพระวจนะอิสยาห์ พระเจ้าตรัสว่า: “มารดาเล้าโลมบุตรของนางอย่างไร เราจะเล้าโลมเจ้าอย่างนั้น” (อิสยาห์ 66:13) และ “ผู้หญิงจะลืมบุตรที่ยังกินนมของนาง และไม่เมตตาบุตรจากครรภ์ของนางได้หรือ? ถึงแม้ว่าคนเหล่านี้ยังลืมได้ แต่เราก็จะไม่ลืมเจ้า” (อิสยาห์ 49:15) ภาพลักษณ์เหล่านี้เน้นย้ำถึงความอ่อนโยนและพลังแห่งความรักของพระเจ้า รวมถึงลักษณะความเป็นแม่ของมันด้วย

อย่างไรก็ตาม ทั้งในพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ พระเจ้าไม่เคยถูกเรียกว่ามารดา สิ่งนี้ชี้ให้เห็นถึงความแตกต่างพื้นฐานระหว่างพระผู้สร้างและโลกที่ถูกสร้างขึ้น: พระเจ้าอยู่เหนือหมวดหมู่ของมนุษย์ รวมถึงเพศด้วย ดังนั้น การใช้เพศชายในภาษาพระคัมภีร์จึงไม่ได้สะท้อนถึงแก่นแท้ของพระเจ้า แต่สะท้อนถึงรูปแบบทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของภาษาฮีบรูโบราณทางศาสนา

ความพยายามที่จะค้นหาภาพลักษณ์ดั้งเดิมของเทพีหญิง ซึ่งเรียกว่ามารดาผู้ยิ่งใหญ่ ในความเชื่อก่อนประวัติศาสตร์ ไม่ได้ให้ผลลัพธ์ที่น่าเชื่อถือ สมมติฐานที่ว่าในรากฐานของประเพณีทางศาสนามีสมมติฐานความเป็นหญิงของพระเจ้าซ่อนอยู่ ไม่ได้รับการยืนยันจากแหล่งข้อมูลในพระคัมภีร์หรือข้อมูลจากวัฒนธรรมตะวันออกโบราณ ภาพลักษณ์ของโซเฟีย แม้จะแสดงออกด้วยคำที่เป็นเพศหญิง ก็ไม่ได้ถูกนำเสนอในพระคัมภีร์ว่าเป็นเทพีหญิงที่แยกจากกัน

นักวิจัย ฟรายเมอร์-เคนสกี (Frymer-Kensky) กำหนดสิ่งนี้ไว้ดังนี้: “เรามักจะจินตนาการถึงพ่อในฐานะผู้ลงโทษ และแม่ — ในฐานะผู้มีความเมตตาสงสาร และมีแนวโน้มที่จะเรียกสถานที่ที่พระเจ้าแสดงความเมตตาสงสารว่า ‘สถานที่ของความเป็นแม่’ และสถานที่ที่พระเจ้าประกาศการพิพากษาหรือประกาศการลงโทษ — ว่า ‘สถานที่ของความเป็นพ่อ’ อย่างไรก็ตาม ตัวบทพระคัมภีร์เองไม่ได้ทำการแบ่งแยกดังกล่าว และพระเจ้าในฐานะพ่อแม่ก็ก้าวข้ามแนวคิดทางเพศสภาพของเราเกี่ยวกับบทบาทของพ่อแม่ พ่อแม่คนเดียวกันสามารถเป็นได้ทั้งเข้มงวดและมีความเมตตาสงสาร เป็นผู้ลงโทษและมีอารมณ์ความรู้สึกในเวลาเดียวกัน”

เหตุใดประเพณีในพระคัมภีร์จึงชอบภาพลักษณ์ความเป็นชาย

เอลิซาเบธ อัคเทอไมเออร์ (Elizabeth Achtemeier) ผู้รับใช้ในนิกายเพรสไบทีเรียนชาวอเมริกัน ได้เสนอคำอธิบายว่าทำไมในพระคัมภีร์พระเจ้าจึงถูกอธิบายผ่านภาพลักษณ์ความเป็นชายเป็นหลัก แตกต่างจากศาสนาของตะวันออกโบราณ ซึ่งมีทั้งเทพเจ้าและเทพีปฏิบัติการอยู่ ในความเห็นของเธอ ประเด็นนี้ไม่ได้อยู่ที่โครงสร้างแบบปิตาธิปไตยของวัฒนธรรมในพระคัมภีร์เท่านั้น กลยุทธ์ทางภาษาดังกล่าวมีขึ้นเพื่อป้องกันการปะปนกันของพระผู้สร้างกับสิ่งที่ถูกสร้าง — ซึ่งเป็นความเสี่ยงที่มักพบในศาสนาที่เทพเจ้าในร่างหญิงมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับวัฏจักรของธรรมชาติ การเกิด และเพศวิถี:

“เหตุผลหลักในการกำหนดพระเจ้าให้เป็นเพศชายนี้คือ พระเจ้าในพระคัมภีร์จะไม่ยอมให้พระองค์เองถูกระบุตัวตนกับการสร้างสรรค์ของพระองค์… หากพระเจ้าถูกพรรณนาโดยใช้ภาษาความเป็นหญิง ภาพลักษณ์ของการอุ้มท้อง การเกิด และการให้นมบุตรก็จะเกิดขึ้นทันที… เทพีหญิงให้กำเนิดโลก! แต่ถ้าการสร้างสรรค์ออกมาจากร่างกายของเทพเจ้า มันก็แบ่งปันสาระสำคัญของเทพเจ้า; เทพเจ้าอยู่ใน, ผ่าน และอยู่ภายใต้ทุกสิ่ง และดังนั้นทุกสิ่งจึงเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์… หากพระเจ้าถูกระบุตัวตนกับการสร้างสรรค์ ในท้ายที่สุดเราเองก็จะกลายเป็นเทพเจ้าและเทพี — และนี่คือบาปดั้งเดิมที่ยิ่งใหญ่ที่สุด (ปฐมกาล 3)”

— เอลิซาเบธ อัคเทอไมเออร์

ผู้วิจารณ์ข้อโต้แย้งนี้ชี้ให้เห็นว่าคำอุปมาความเป็นชายก็สามารถนำไปสู่การทำให้เพศวิถีศักดิ์สิทธิ์ (sacralization of sexuality) ได้ไม่น้อยไปกว่าคำอุปมาความเป็นหญิง ในศาสนาของตะวันออกโบราณ เทพเจ้าชายก็มักจะแสดงกิจกรรมทางเพศเช่นกัน ดังนั้นคำถามยังคงอยู่: ทำไมในประเพณีทางพระคัมภีร์ พระเจ้าจึงถูกนำเสนอในฐานะ “พระองค์” (he) ไม่ใช่ “พระนาง” (she)?

พระคัมภีร์ไม่ได้ตอบคำถามนี้ อย่างไรก็ตาม ตามความเห็นของอัคเทอไมเออร์ เราสามารถสันนิษฐานได้ว่าอันตรายของการระบุตัวตนยาห์เวห์กับเทพีอย่างสมบูรณ์ และดังนั้นจึงรวมถึงเพศวิถีที่ศักดิ์สิทธิ์และหน้าที่การให้กำเนิด ดูเหมือนจะสูงกว่าเมื่อใช้คำอุปมาความเป็นชาย หลักการความเป็นหญิงในวัฒนธรรมโบราณมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับการคลอดบุตรและการทำงานทางเพศ และความเชื่อมโยงนี้ถูกมองว่าเป็นธรรมชาติและโดยตรง

นักวิชาการพระคัมภีร์ ทิควา ฟรายเมอร์-เคนสกี (Tikva Frymer-Kensky) ได้ทำการสังเกตที่คล้ายกันจากเนื้อหาของวัฒนธรรมสุเมเรียน ซึ่งสามารถขยายไปสู่ระบบศาสนาหลายระบบของตะวันออกโบราณ ตามคำพูดของเธอ ผู้ชายสามารถรับบทบาททางสังคมที่ไม่ผูกติดกับกายวิภาคศาสตร์ ในขณะที่พลังของผู้หญิงถูกเข้าใจว่าถูกกำหนดโดยร่างกายโดยตรง เทพีควบคุมการสืบพันธุ์ เพศวิถี และความอุดมสมบูรณ์ — ซึ่งเป็นหน้าที่ที่สังคมถือว่าเป็นแก่นแท้ของธรรมชาติของผู้หญิง ดังนั้น ผู้หญิง ไม่ว่าจะเป็นมนุษย์หรือเทพเจ้า ในระบบดังกล่าวจึงเชื่อมโยงกับความเป็นร่างกายและการทำงานของการสืบพันธุ์เป็นหลัก

พระเจ้าไม่มีเพศ

ทั้งแนวทางที่สามและแนวทางที่สี่ไม่สอดคล้องกับโครงสร้างของตัวบทพระคัมภีร์ หรือบริบททางศาสนาของตะวันออกใกล้โบราณ การที่พระคัมภีร์อธิบายพระเจ้าผ่านคำอุปมาความเป็นชายและหญิง ไม่ได้หมายความว่าพระเจ้าในเชิงภววิทยา (ontologically) นั่นคือโดยการดำรงอยู่ของพระองค์ ทรงเป็นผู้ชายหรือผู้หญิง

สิ่งนี้เห็นได้ชัดเจนตั้งแต่บรรทัดแรกของพระคัมภีร์ เริ่มจากเรื่องราวการสร้างโลกในพระธรรมปฐมกาล ประเพณีของชาวยิวก้าวข้ามขอบเขตของการแบ่งแยกเป็นชายและหญิง มนุษย์ถูกสร้างขึ้นตามพระฉายาของพระเจ้าและสะท้อนถึงคุณสมบัติที่มีอยู่ในพระผู้สร้าง: ความสามารถในการเข้าสู่ความสัมพันธ์ การรักษาความเป็นเอกภาพท่ามกลางความหลากหลาย และการโต้ตอบกับผู้อื่น ในเวลาเดียวกัน เพศวิถีเกี่ยวข้องกับโลกที่ถูกสร้างขึ้นเท่านั้น และไม่ส่งผลกระทบต่อธรรมชาติของพระเจ้าเอง ในแง่นี้ พระเจ้ายังคงแตกต่างอย่างสิ้นเชิงเมื่อเทียบกับการสร้างสรรค์ใดๆ

แตกต่างจากเทพเจ้าในลัทธิตะวันออกโบราณ ซึ่งมักจะถูกกำหนดด้วยลักษณะและหน้าที่ทางเพศ ยาห์เวห์ในพระคัมภีร์ปราศจากลักษณะทางกายภาพของเพศ พระองค์ไม่ได้ “ผสมพันธุ์” กับแผ่นดินผ่านการร่วมเพศเหมือนเทพเจ้าแห่งความอุดมสมบูรณ์ พระเจ้าประทานความสามารถในการเกิดผลให้กับแผ่นดินโดยตรงและยังคงหล่อเลี้ยงชีวิตต่อไปโดยไม่ต้องมีส่วนร่วมในการกระทำทางเพศ ในพันธสัญญาเดิมไม่มีการกล่าวถึงพระชายาของยาห์เวห์หรือความร่วมมืออันศักดิ์สิทธิ์ใดๆ

แม้ว่าในพันธสัญญาเดิมจะมีทั้งภาพลักษณ์ความเป็นชายและหญิงของพระเจ้า แต่พวกมันก็ยังคงเป็นคำอุปมา ผู้เผยพระวจนะและกวีได้กำหนดคุณสมบัติให้กับพระองค์ ซึ่งเป็นที่รู้จักจากประสบการณ์ความเป็นแม่ของมนุษย์: ความเมตตาสงสาร การดูแล ความอ่อนโยน อย่างไรก็ตาม ไม่มีภาพลักษณ์ใดเหล่านี้ที่ทำให้หลักการความเป็นหญิงศักดิ์สิทธิ์ขึ้นมา ในทางตรงกันข้าม การปฏิเสธการทำให้ศักดิ์สิทธิ์ดังกล่าวยังคงเป็นหนึ่งในลักษณะพื้นฐานของแนวคิดเรื่องพระเจ้าในพระคัมภีร์

นักเทววิทยาชาวฝรั่งเศส-อเมริกัน ซามูเอล ลูเซียน เทอร์เรียน (Samuel Lucien Terrien) เน้นย้ำว่าอิสราเอลโบราณแตกต่างจากวัฒนธรรมใกล้เคียงอย่างสิ้นเชิงในความเข้าใจเกี่ยวกับความเชื่อมโยงระหว่างเพศวิถีและความเป็นพระเจ้า แตกต่างจากศาสนาของตะวันออกใกล้และทะเลเมดิเตอร์เรเนียน ความเชื่อของอิสราเอลยืนกรานในความเหนือธรรมชาติ (transcendence) อย่างสมบูรณ์ของพระเจ้าที่เกี่ยวข้องกับธรรมชาติ ชาวยาห์วิสต์ ผู้เขียนสดุดี ผู้เผยพระวจนะ และปราชญ์ไม่ได้ระบุตัวตนของพระเจ้ากับพลังแห่งธรรมชาติ และดังนั้นจึงไม่ได้คิดถึงพระองค์ในหมวดหมู่ของเพศวิถี สำหรับพวกเขา พระเจ้าไม่ได้เป็นทั้งชายและหญิง

ชาวอิสราเอลโบราณไม่ได้หลีกเลี่ยงหัวข้อเรื่องเพศวิถี แต่แยกมันออกจากขอบเขตของสิ่งศักดิ์สิทธิ์อย่างสม่ำเสมอ เพศวิถี ตามความคิดของพวกเขา ไม่สามารถเป็นวิธีในการสื่อสารกับพระเจ้าได้ ในเวลาเดียวกัน ภาษาที่พวกเขาใช้พูดถึงพระเจ้า ย่อมต้องอาศัยประสบการณ์ของมนุษย์อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ จากจุดนี้ — จึงมีทั้งลักษณะความเป็นชายและหญิง ซึ่งถูกใช้เพื่ออธิบายการกระทำและคุณสมบัติของพระองค์

การต่อต้านความพยายามที่จะระบุตัวตนพระผู้สร้างกับการสร้างสรรค์ — เป็นหนึ่งในหัวข้อสำคัญของพระคัมภีร์ สิ่งนี้อธิบายถึงการที่อิสราเอลปฏิเสธลัทธิความอุดมสมบูรณ์ ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของประเพณีทางศาสนาของคานาอัน ที่ซึ่งเพศวิถีถูกทำให้เป็นเทพเจ้า พระคัมภีร์จงใจหลีกเลี่ยงการกำหนดหลักการความเป็นหญิงให้กับพระเจ้า ซึ่งอาจนำกลับไปสู่แนวคิดเหล่านี้

ในเวลาเดียวกัน พระคัมภีร์แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่า: แม้ว่าพระเจ้าจะถูกกำหนดให้เป็น “พระองค์” (He) แต่นี่ไม่ได้หมายความว่าความเป็นชายจะครอบคลุมถึงแก่นแท้ของพระองค์อย่างสมบูรณ์ ยาห์เวห์ทรงอยู่เหนือหมวดหมู่ทางเพศใดๆ และยังคงอยู่นอกเหนือการแบ่งแยกแบบทวิวัตร (binary) เป็นชายและหญิง

คริสตจักรกล่าวว่าอย่างไร

สำหรับปิตาจารย์แห่งคริสตจักรในยุคแรก ทัศนคติทางเทววิทยาทั่วไปเป็นลักษณะเฉพาะ: พวกเขาใช้คำอุปมาความเป็นแม่ที่เกี่ยวข้องกับพระเจ้า แต่หลีกเลี่ยงสรรพนามเพศหญิง

คลีเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย (Clement of Alexandria) เน้นย้ำทั้งคุณสมบัติความเป็นแม่และพ่อในพระเจ้า โดยไม่เปลี่ยนไปใช้ภาษาเพศหญิง นักบุญออกัสติน (Augustine of Hippo) ก็ใช้คำอุปมาที่เกี่ยวข้องกับความเป็นผู้หญิงเช่นกัน ในทั้งสองกรณี ไม่ใช่เรื่องของการยอมรับธรรมชาติความเป็นหญิงของพระเจ้า แต่เป็นเรื่องของภาษาแห่งภาพพจน์

นักบุญยอห์น ดามัสซีน (John of Damascus) อธิบายว่าในมนุษย์ การเกิดเกี่ยวข้องกับความแตกต่างทางเพศและต้องการการมีส่วนร่วมของชายและหญิง หลักการนี้ไม่สามารถใช้กับพระเจ้าได้ เขาเขียนว่า: “ในมนุษย์ ธรรมชาติ — เป็นชายหรือหญิง… แต่พระเจ้า ผู้ทรงอยู่เหนือทุกสิ่งและทุกความเข้าใจ — ปราศจากความแตกต่างดังกล่าว” นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา (Gregory of Nyssa) ในการให้ความเห็นเกี่ยวกับคำว่า “พระเจ้าทรงสร้างมนุษย์… เป็นชายและหญิง” (ปฐมกาล 1:27) เน้นย้ำว่า: “ในพระฉายาของพระเจ้าไม่มีการแบ่งแยกเป็นชายและหญิง”

นักคิดคริสเตียนในยุคแรกเตือนว่าการนำเสนอพระเจ้าตามตัวอักษรว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีเพศ — เป็นความผิดพลาดอย่างร้ายแรง เทอร์ทูเลียน (Tertullian) พูดประชดประชันว่าการกำหนดเพศให้กับพระเจ้า — หมายถึงการจัดให้พระองค์อยู่ในระดับเดียวกับเทพเจ้านอกรีตที่ให้กำเนิดบุตร นักบุญเกรกอรีแห่งนาเซียนซัส (Gregory of Nazianzus) เขียนว่า: “สำหรับเรา พระเจ้า — คือพระบิดา เพราะพระองค์ทรงให้กำเนิดพระบุตรก่อนกาลเวลาทั้งปวง และพระเจ้า — คือพระมารดา เพราะทรงดูแลและหล่อเลี้ยงการสร้างสรรค์; แต่โดยเนื้อแท้แล้ว — พระเจ้าไม่ได้เป็นทั้งสองอย่าง เพราะทรงอยู่เหนือทุกถ้อยคำของเรา”

โดยทั่วไป มุมมองนี้สอดคล้องกับทิศทางทั่วไปของประเพณีเทววิทยาของคริสเตียน อย่างไรก็ตาม ต่อมาก็มีคำถามแยกต่างหากเกิดขึ้น: มีความแตกต่างระหว่างคริสตจักรเองหรือไม่?

คริสตจักรออร์ทอดอกซ์

เทววิทยานิกายออร์ทอดอกซ์ (Orthodox theology) ดำเนินการจากข้อเท็จจริงที่ว่าพระเจ้าโดยธรรมชาติของพระองค์ทรงอยู่เหนือความคิดของมนุษย์ รวมถึงหมวดหมู่ของเพศ พระเจ้าทรงเป็นพระวิญญาณ (ยอห์น 4:24): มองไม่เห็น ไม่มีตัวตน และไม่มีรูปร่าง ดังนั้น พระองค์จึงไม่มีลักษณะทางกายภาพที่สามารถจัดเป็นเพศชายหรือเพศหญิงได้ ทั้งสามพระบุคคลของตรีเอกานุภาพ (Trinity) โดยแก่นแท้แห่งสวรรค์ของพระองค์ไม่ได้เป็นของทั้งเพศชายและเพศหญิง

แนวคิดนี้ยังได้รับการเน้นย้ำโดยประเพณีทางหลักคำสอน (dogmatic tradition) คำสอน (Catechism) ของคริสตจักรออร์ทอดอกซ์รัสเซีย (Russian Orthodox Church) พูดถึงพระเจ้าในฐานะพระวิญญาณที่สมบูรณ์ซึ่งมองไม่เห็นและไม่มีตัวตน: พระองค์ไม่มีทั้งมือ เท้า หรือ “รูปลักษณ์ภายนอก” ทางวัตถุใดๆ ดังนั้น การพูดถึง “เพศของพระเจ้า” ในความหมายตามตัวอักษร เทววิทยานิกายออร์ทอดอกซ์จึงถือว่าใช้ไม่ได้ ความเข้าใจนี้ยึดถือโดยคริสตจักรออร์ทอดอกซ์ท้องถิ่นทั้งหมด — รัสเซีย, กรีก, เซอร์เบีย, แอนติออค (Antiochian) และอื่นๆ

ในเวลาเดียวกัน ในประเพณีออร์ทอดอกซ์ สรรพนามและรูปแบบเพศชายถูกนำมาใช้เพื่ออ้างถึงพระเจ้า สิ่งนี้ไม่ได้หมายความว่าพระเจ้าถูกมองว่าเป็นผู้ชาย มันเป็นเรื่องของรูปแบบทางภาษา ในภาษาที่มีเพศทางไวยากรณ์ ตัวอย่างเช่น ในภาษาสลาฟ (Slavic) และโรมานซ์ (Romance) เพศชายมักทำหน้าที่สรุปความและสามารถระบุบุคคลโดยไม่คำนึงถึงเพศ ในขณะที่เพศหญิงมักจะระบุเจาะจง ในภาษาที่ไม่มีเพศทางไวยากรณ์ ตัวอย่างเช่น ในกลุ่มภาษาเตอร์กิก (Turkic) ไม่มีการเปรียบเทียบดังกล่าว และการตั้งคำถามเองก็จะดูแตกต่างออกไป

ในช่วงศตวรรษแรกๆ ของศาสนาคริสต์ รูปเคารพ (iconography) ของนิกายออร์ทอดอกซ์หลีกเลี่ยงการพรรณนาถึงพระเจ้าพระบิดา สิ่งนี้สอดคล้องกับสูตรในพระคัมภีร์: “ไม่มีใครเคยเห็นพระเจ้าเลย” (ยอห์น 1:18) คริสตจักรอนุญาตให้ใช้ภาพสัญลักษณ์ของตรีเอกานุภาพเป็นหลัก ภาพที่ได้รับการยอมรับมากที่สุดคือภาพตรีเอกานุภาพในพันธสัญญาเดิม — ทูตสวรรค์สามองค์ที่มาเยือนอับราฮัม (ปฐมกาล 18) โครงเรื่องนี้เองที่ อังเดร รูเบลฟ (Andrei Rublev) ใช้ในรูปเคารพอันโด่งดังของเขา ทูตสวรรค์สามองค์ถูกพรรณนาเกือบจะเหมือนกัน โดยไม่เน้นที่ลักษณะทางเพศ ด้วยวิธีนี้ แนวคิดทางหลักคำสอนจึงได้รับการถ่ายทอด: พระเจ้าโดยแก่นแท้ของพระองค์ทรงอยู่นอกเหนือเพศ แม้ว่าพระองค์จะทรงสามารถสำแดงพระองค์เองในรูปแบบของบุรุษที่พูดด้วยพระสุรเสียงขององค์พระผู้เป็นเจ้าได้ก็ตาม

ในศตวรรษที่ 16-17 ในรัสเซีย มีการแพร่หลายของภาพที่เรียกว่า ตรีเอกานุภาพในพันธสัญญาใหม่ (New Testament Trinity): พระเจ้าพระบิดาในภาพลักษณ์ของชายชราที่มีเคราสีขาว พระบุตรในรูปแบบของพระเยซูหนุ่ม พระวิญญาณบริสุทธิ์ในรูปแบบของนกพิราบ คริสตจักรมีท่าทีระมัดระวังต่อประเพณีที่ให้ลักษณะของมนุษย์ (anthropomorphic) แก่พระเจ้านี้ สภาใหญ่แห่งมอสโก (Great Moscow Synod) ในปี 1667 ตัดสินว่าไม่สามารถพรรณนาพระเจ้าพระบิดาในรูปแบบมนุษย์ได้ ยกเว้นในกรณีที่พระเจ้าทรงเปิดเผยพระองค์เองในนิมิต ตัวอย่างเช่น ในฐานะ “ผู้ทรงเจริญด้วยวัยวุฒิ” (Ancient of Days) ในผู้เผยพระวจนะดาเนียล (ดาเนียล 7:9) การตัดสินใจครั้งนี้มีจุดมุ่งหมายเพื่อปกป้องผู้เชื่อจากการเป็นตัวแทนของพระเจ้าตามตัวอักษรในฐานะ “ผู้ชาย” ในความหมายปกติ

ในต้นศตวรรษที่ 20 ในความคิดทางเทววิทยาของรัสเซีย มีคำสอนเกี่ยวกับโซเฟียศักดิ์สิทธิ์ (Divine Sophia) หรือพระปัญญาของพระเจ้า ปรากฏขึ้น มันได้รับการพัฒนาโดยเฉพาะอย่างยิ่งโดย วลาดิมีร์ โซโลวียอฟ (Vladimir Solovyov) และอัครปุโรหิต เซอร์กีย์ บุลกาคอฟ (Sergius Bulgakov) ภายใต้กรอบของทิศทางนี้ มีความพยายามที่จะนำภาพลักษณ์ของ “ความเป็นผู้หญิงนิรันดร์” (eternal femininity) เข้าสู่ภาษาเทววิทยาในฐานะมิติพิเศษของสิ่งศักดิ์สิทธิ์ คริสตจักรปฏิเสธแนวคิดเหล่านี้ โดยมองว่าพวกมันเป็นภัยคุกคามต่อหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพ ในปี 1935 คริสตจักรรัสเซียนอกพรมแดน (Russian Orthodox Church Outside of Russia) ได้ประณาม “โซฟีวิทยา” (sophiology) ของคุณพ่อบุลกาคอฟอย่างเป็นทางการว่าขัดแย้งกับหลักความเชื่อของนิกายออร์ทอดอกซ์

นักเทววิทยานิกายออร์ทอดอกซ์สมัยใหม่เน้นย้ำแนวคิดหลักเดียวกัน: ประเพณีคริสเตียนไม่เคยเข้าใจว่าพระเจ้าเป็นผู้ชายในความหมายของมนุษย์ อัครปุโรหิต อเล็กซานเดอร์ ชเมมันน์ (Alexander Schmemann) ตั้งข้อสังเกตว่าภาษาของพระคัมภีร์ไม่ได้เกิดจากแบบแผนทางสังคม แต่เกิดจากการเปิดเผย: พระเจ้าทรงเรียกพระองค์เองว่าพระบิดาเพื่อแสดงถึงความสัมพันธ์แห่งความรัก ไม่ใช่ลักษณะทางเพศ มหานคร คัลลิสโตส (แวร์) (Metropolitan Kallistos Ware) เขียนว่าในพระเจ้ามีอยู่พร้อมกัน — และก้าวข้าม — คุณสมบัติที่ผู้คนมักจะเชื่อมโยงกับทั้งสองเพศ: ความเมตตาสามารถเปรียบได้กับความรักของแม่ ความแข็งแกร่ง — กับความรักของพ่อ แต่พระเจ้าเองโดยเนื้อแท้ทรงอยู่เหนือเพศ

คริสตจักรคาทอลิก

คำสอนของคริสตจักรคาทอลิก (Catechism of the Catholic Church) (§239) กล่าวว่าพระเจ้าทรงอยู่เหนือความแตกต่างทางเพศของมนุษย์ พระองค์ไม่ใช่ผู้ชายและไม่ใช่ผู้หญิง: พระองค์ทรงเป็นพระเจ้า ในเวลาเดียวกัน การเรียกพระเจ้าตามประเพณีว่าพระบิดา ตามคำสอน เป็นการแสดงความหมายสองประการ ประการแรก พระเจ้าทรงเป็นแหล่งกำเนิดของสรรพสิ่งและเป็นผู้ปกครองโลก ประการที่สอง พระองค์ทรงปรากฏในฐานะพ่อแม่ที่ดีและห่วงใย ซึ่งใกล้ชิดกับมนุษย์

แม้ว่าในประเพณีคาทอลิกจะมีการกำหนดรูปแบบการเรียกพระเจ้าเป็นเพศชาย แต่ก็ไม่ควรเข้าใจตามตัวอักษร พระเจ้าไม่มีร่างกายและดังนั้นจึงไม่มีเพศในความหมายของมนุษย์

คำสอนยังเน้นย้ำด้วยว่าความเป็นพ่อของมนุษย์มีความสัมพันธ์เพียงบางส่วนกับความเป็นจริงที่แท้จริงของความเป็นพ่อของพระเจ้า ประสบการณ์ของพ่อแม่บนโลกสามารถทำหน้าที่เป็นจุดเริ่มต้นสำหรับการรู้จักพระเจ้า แต่มันก็มีข้อจำกัดและมีแนวโน้มที่จะถูกบิดเบือนเสมอ

กล่าวอีกนัยหนึ่ง ภาษาเทววิทยาใช้ภาพลักษณ์ที่มนุษย์เข้าถึงได้เพื่อพูดคุยเกี่ยวกับธรรมชาติที่ไม่มีวันหมดสิ้นและเหนือธรรมชาติของพระเจ้า ดังที่กล่าวไว้ในคำสอน: “ไม่มีใครเป็นพ่อในแบบที่พระเจ้าทรงเป็นพระบิดา”

นิกายโปรเตสแตนต์

ในบทนำของคอลเลกชัน “Lectionary with Inclusive Language” ซึ่งจัดพิมพ์โดยสภาคริสตจักรแห่งชาติอเมริกัน (American National Council of Churches) ซึ่งรวมนิกายโปรเตสแตนต์หลายนิกายเข้าด้วยกัน กล่าวว่า: พระเจ้า ผู้ซึ่งผู้เขียนพระคัมภีร์นมัสการและคริสตจักรนมัสการในปัจจุบัน ไม่สามารถถูกมองว่ามีเพศ เชื้อชาติ หรือสีผิว

มอร์มอน

คริสตจักรของพระเยซูคริสต์แห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้าย (The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints) ยึดมั่นในความเข้าใจเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพที่แตกต่างจากนิกายคริสเตียนส่วนใหญ่ พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ในที่นี้เป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นสามบุคคลที่แยกจากกัน โดยแต่ละบุคคลมีเพศชายและธรรมชาติความเป็นชาย นอกจากนี้ เทววิทยาของมอร์มอนยังยืนยันการมีอยู่ของพระมารดาแห่งสวรรค์ (Heavenly Mother) — พระชายาแห่งสวรรค์ของพระเจ้าพระบิดา ตามคำสอนนี้ มนุษย์ทุกคนเป็นลูกทางวิญญาณของพ่อแม่แห่งสวรรค์ทั้งสองนี้

***

ตัวบทพระคัมภีร์พูดถึงพระเจ้าในเพศชายอย่างสม่ำเสมอ และนี่คือวิธีที่มักจะพูดถึงพระองค์ แต่สิ่งนี้ต้องการการชี้แจง เมื่อพูดถึง “เพศชาย” หรือ “ความเป็นชาย” ของพระเจ้า หมายถึงรูปแบบทางไวยากรณ์ของภาษาเป็นหลัก ไม่ใช่เพศทางชีววิทยาหรือลักษณะทางเพศ เพศทางไวยากรณ์ในตัวมันเองไม่ได้ทำให้พระเจ้าเป็นผู้ชายในความหมายของมนุษย์

จากสิ่งนี้ไม่ได้ตามมาด้วยการห้ามใช้ภาษาที่ครอบคลุม (inclusive language) ในการสื่อสารระหว่างผู้คน พระคัมภีร์อธิบายพระเจ้าในลักษณะพิเศษ แต่นี่ไม่ได้ขัดขวางการใช้ภาษาที่ให้ความเคารพและหลากหลายในบริบทอื่นๆ