历史上最早禁止同性关系的法律——公元前12世纪的亚述

古代美索不达米亚性生活的法律史充满了未解之谜。由于史料残缺不全，对其解读在很大程度上取决于研究者的立场。然而，大多数历史学家在一点上达成了共识：相比许多后来的社会，古代两河流域居民所受的性禁忌似乎要少得多。

当然，同性行为在美索不达米亚早已有之。但正是《中亚述法典》提供了已知最早的、明确针对男性之间性行为的法律条文。

亚述存在的时间与地点

亚述是古代近东的一个国家。它发源于美索不达米亚北部，底格里斯河和幼发拉底河之间。今天，这片区域主要位于伊拉克北部，以及叙利亚和土耳其的部分地区。

亚述存在于公元前第二和第一千纪。在新亚述帝国时期（约公元前9至7世纪），它变得异常强大，扩张成一个庞大的帝国。

亚述的行为就像个“校园霸王”：它不断向邻国施压，迫使它们臣服、进贡并承认其统治。它以强大的军力、铁腕的统治和依靠恐惧控制广袤领土的能力而闻名。与此同时，亚述人也拥有发达的城市、宫殿、官僚机构、道路网、高效的行政系统和宏大的图书馆。

公元前7世纪末，当其首都相继被米底人和巴比伦人摧毁时，亚述国家就此覆灭。

《中亚述法典》的出现及其独特之处

在此之前的美索不达米亚法典——如乌尔纳姆法典、汉谟拉比法典或埃什努纳法典——都没有提及男同性恋。

已知最古老的涉及男性间性行为的法律条款，出现在《中亚述法典》中所谓的“泥板A”（Tablet A）上。它们通常被断代为提格拉特帕拉沙尔一世统治时期，即公元前12世纪的中亚述时期。

中亚述时期（约公元前1450年至公元前1050年），是亚述从一个小城邦成长为美索不达米亚主要势力之一的阶段。到提格拉特帕拉沙尔一世统治时，它已成为一个强大的地区性大国，尽管尚未达到后来帝国的规模。现存的文本或其后期副本通常被归为这一阶段的产物。

同时，这些法律很可能并非凭空创造。它们通常被认为是更早期的亚述法律规范（可能早在公元前15世纪就已存在）的副本或修订版。但无论这些法律是追溯到提格拉特帕拉沙尔一世时期，还是更早的时代，它们都与中亚述国家实力鼎盛的时期紧密相连。它们在美索不达米亚的其他法律文献中找不到相似的对应：这些规范出现在一个狭窄的历史和文化背景下，随后便消失了。

法律关于诬告男性间性行为的规定

“泥板A”包含了关于侮辱和性犯罪的条款。这些规范中有很大一部分针对的不是性行为本身，而是虚假的指控。这里的法律逻辑很明确：如果一个人公开指控另一个人有不光彩的性行为，但无法在法庭上证明，那么受罚的将是诽谤者，而不是被控告者。

第18条描述了一个男人指控邻居的妻子淫乱的情况：

§ 18. 如果一个人对与他地位平等的人说，无论是在私下里还是在争吵中公开地说：“所有人都和你的妻子交媾过”，并且还说：“我将亲自起誓指控她”，但他没有提出指控也没有证明，那么这个人将被杖击40下；他必须服一个月的王家劳役；他将被烙印；并且必须支付一塔兰特的锡。

第19条遵循了相同的模式，但这里的指控对象变成了男性。争论的焦点在于，诬告一名男子在与其他男子的关系中经常扮演被动的性角色。看来，在亚述社会，这种持续被动的角色被视为丧失了正常男性的社会地位，是一种可耻的屈从。

如果一个有地位的男人秘密散布关于邻居的此类谣言且无法证实，惩罚会更加严厉：

§ 19. 如果一个人秘密诽谤与他地位平等的人，说：“他被人上了”，或者在公开争吵中对他说：“你被人上了”，并且还说：“我将亲自起誓指控你”，但他没有提出指控也没有证明，那么这个人将被杖击50下，他必须服一个月的王家劳役，他将被烙印，并且必须支付一塔兰特的锡。

这一条款也有另一种英文翻译版本：

§ 19. 如果一个人秘密散布关于他同伴的谣言，说：“所有人都对他进行鸡奸（sodomy）”，——或者在公开争吵中对他说：“所有人都对你进行鸡奸”，——并且还说：“我能证明对你的指控”，——然而他无法证明也确实没有证明这些指控，那么这个人将被杖击50下；他将服整整一个月的王家劳役；他的头发将被剪掉；此外他还必须支付[即一塔兰特的锡]。

这是已知最早提及与同性恋行为相关的惩罚的国家法律条款。

第18条和第19条之间的区别很发人深省。在第18条中，对妻子淫乱的指控既可以是私下的也可以是公开的。而在涉及男性的第19条中，出现了“秘密地”一词。这给人一种印象：无论诽谤者还是他所描述的男子，都属于同一个不可见人的耻辱领域。

第20条关于男性间性行为的规定

接下来的条款不再是关于诽谤，而是关于同性性行为本身。如果一个有地位的男人“睡了”他的邻居，且在法庭上被证实，那么惩罚是极其严厉的。法律的出发点在于：插入另一个自由民男性的身体，改变了该男子的性和社会地位。

§ 20. 如果一个人与他地位平等的人[邻居]发生了性关系，且遭到起誓指控并被定罪，人们应以其人之道还治其人之身，并阉割他。

在另一个英文译本中，该条款是这样的：

§ 20. 如果一个人对他的同伴进行鸡奸，并且对他的指控被证实，他被判有罪，人们将对他进行鸡奸，并把他变成太监。

惩罚的严厉程度反映了法律认为受害者的地位所遭受的损害。主动方（即施暴者）不仅要承受报复性的插入，还要被“变成太监”，也就是说，他自己的性地位将被不可逆转地改变，并被边缘化到社会的底层。与此同时，该法律对其他许多形式的同性恋行为却只字未提。历史学家普遍认为，这种沉默不可能是偶然的。

美国学者玛莎·T·罗斯（Martha T. Roth）在对这些法律的翻译注释中指出，在第19条和第20条中隐含的“鸡奸”一词，是根据上下文推导出来的，而不是源自意为“私通”的动词 nâku。换言之，罗斯译本中的这个术语本身并没有指向圣经中关于所多玛（Sodom）的故事。

在这种背景下，如果将第20条与圣经中的对应内容进行比较，它会显得尤为神秘。德国圣经学者、旧约专家埃哈德·S·格斯滕贝格（Erhard S. Gerstenberger）在对《利未记》（Leviticus）的评论中引用了这一条款，但他承认：“令人费解的是，为什么只有其中一名男子被定罪。无论如何，司法程序的公开性是显而易见的。”

法律究竟禁止了什么：所有同性性行为还是仅限性暴力？

20世纪上半叶的历史学家通常对这些规范作宽泛的解读。1930年，丹麦亚述学家托基尔·雅各布森（Thorkild Jacobsen）将它们视为对所有“娈童癖（pederasty）”的禁令。英国亚述学家 W·G·兰伯特（W. G. Lambert）则认为，第20条不是关于强奸的法律，而是对同性恋（无论自愿还是强迫）的普遍禁令。在他看来，如果涉及的是强奸，法律应当会提及使用了暴力。然而，这些解释都无法说明为什么只有其中一名参与者受到惩罚。

现代学者对这些条款有不同的解读。争论的焦点主要在于：《中亚述法典》是普遍禁止了同性恋，还是仅仅禁止了涉及暴力、羞辱和破坏等级地位的特定情况。

《中亚述法典》的整体逻辑与以男性一家之主（paterfamilias）的地位、荣誉和主导权为中心的父权秩序息息相关。法典中描述的犯罪正是威胁到了这种地位。这些法律列举的是这种威胁的具体案例，而不是宽泛的道德原则。单从惩罚的性质来看，就很难将这些条款理解为对同性关系的普遍禁令。

一组学者认为，这些法律首要惩罚的不是“同性恋”本身，而是同性强奸，因为文本的焦点在于对“邻居”（即社会地位平等的男性）的强迫和羞辱。其他历史学家则注意到，这三条都预设了一家之主的形象。法律保护的是父权制大家长的地位，他的荣誉要么因诽谤受损，要么因性羞辱受损。单次的同性性行为本身，似乎并未被视为引起公众普遍关注的刑事犯罪。

第19条和第20条中的关键词是亚述语 tappā’u。正如历史学家安·K·吉南（Ann K. Guinan）和彼得·莫里斯（Peter Morris）指出的那样，它指的是一个亲近的伙伴，两人之间可能因共同的商业利益、共同的危险或相邻的财产而联系在一起。因此，这涉及的是一个社会地位平等的人对另一个平等的人犯下的罪行。

第一条法律是关于诽谤的，而且是一种非常特殊的诽谤：指控某人反复充当被动的同性恋角色。要求这种指控必须被证实，这一要求本身就间接表明，这种行为在当时的想象中是可能的，或者是被认为在现实中存在的。

至于第20条，吉南和莫里斯认为它极有可能是一条关于强奸的法律。其惩罚方式再现了犯罪本身：被定罪的男子遭到轮奸。对于这些学者来说，犯罪与惩罚之间的这种对应关系至关重要。它不能仅仅被归结为一种普遍的恐吓策略，也不能被简单视为同态复仇法（lex talionis）的机械运用。因为惩罚本身也必须是性方面的，否则就无法以规定的形式执行。

美索不达米亚法律的逻辑是如何运作的

要理解《中亚述法典》，美索不达米亚法学的更广泛背景至关重要。在美索不达米亚，法律推理很少被直截了当地陈述出来；它必须从个别案件相互关联的方式中推断。

美国古代近东及圣经法律学者巴里·L·艾希勒（Barry L. Eichler）指出，在同一主题组的美索不达米亚法律中，必须考虑到两个原则。第一个是“具有最大变异性的极端案例原则（principle of polar cases with maximal variability）”。第二个是“通过将个别法律案件相互比较来形成法律陈述的原则（principle of forming a legal statement through the comparison of individual legal cases with one another）”。在艾希勒看来，正是这使得法典的结构变得易于理解：意义产生于整体，产生于各个单项条款，也产生于它们之间的关系。美索不达米亚的法律论述标出了法律情况的极端点，从而在它们之间创造了一个宽广的裁量区。这个中间区域是心照不宣的，并成为了古今读者进行解释的空间。

从这个角度来看，第19条和第20条很可能是关于地位平等的男性之间的肛交。两者都预设了原告、被告和一个公开的司法审判场所。在一种情况下，受害者在言语上被标记为一个以扮演被动角色而闻名的男子；在另一种情况下，他通过暴力行为被置于类似的境地。无论是在言语上还是在行动上，都是一个 tappā’u 让另一个臣服。这似乎被理解为对拥有地位和权力的男性群体内部男性地位的攻击。

这些文本传达出一种男性气概受到威胁的意味。这些条款被放置在处理针对女性犯罪和女性犯罪的法律部分中，这一事实可能强化了这种含义。但在第19条和第20条本身中却没有女性出现：这里的主体和客体都是 tappā’u。这产生了一种镜像效应：每一个参与者原则上都可能处于另一个人的位置。

双方自愿的男性间性行为被视为犯罪吗？

许多现代学者认为至关重要的一点是：这些法律只将在言语上通过诽谤使另一个 tappā’u 蒙羞的行为定为犯罪，而对于一个 tappā’u 通过自愿的肛交使另一个蒙羞（或使自己蒙羞）的情况却只字未提。如果说后来的鸡奸法通常禁止地位平等的两名男性之间发生自愿的性行为，那么严格来说，中亚述时期并没有这样的法律：自愿的性行为没有被定罪，它只是没有被提及。

法国亚述学家让·博泰罗（Jean Bottéro）和德国亚述学家赫伯特·佩乔（Herbert Petschow）将第20条解读为关于强奸的法律，并认为自愿的同性性行为被视为“完全自然且绝不受谴责”。在他们的解释中，第19条和第20条这两种极端情况界定了两个极限：一端是习惯性占据被动地位的男子；另一端是强奸犯。介于这两种极端之间的一切，都属于被允许的范围。

美国亚述学家杰罗德·S·库珀（Jerrold S. Cooper）试图调和早期的各种解释。他反驳了20世纪上半叶学者提出的反对意见，指出在使用暴力的细节上，其他强奸法也同样没有提及。与此同时，库珀认为，无论第20条是关于强迫，还是仅仅是将另一位公民当作被动伴侣使用，只要在一个 tappā’u “上了”另一个的这种境况中包含了如此深重的耻辱，就说明：与博泰罗和佩乔的观点相反，“在古代美索不达米亚并没有什么自由恋爱”。

对于现代评论家来说，第20条规定的惩罚既令人感到陌生，又令人感到不安地熟悉。说它熟悉，是因为用轮奸作为对强奸的惩罚在监狱文化中依然存在。但正是这种行为的法律地位，使得第20条显得如此陌生：如今，监狱强奸没有任何合法地位。因此，该条款看起来与其说是一种纪律机制，不如说是一种古老的寻找替罪羊的仪式。

结论

对第19条和第20条的细读，揭示了一个不断遭到插入的男性的幽暗身影。在第19条中，暗示任何一个 tappā’u 是这样一个男人都被视为诽谤。在第20条中，被定罪的 tappā’u 则要被变成这样一个男人。由此产生了一种可能的解释：在第20条的表象之下，与其说隐藏着对性行为本身的禁止，不如说隐藏着对非法窃取阳具主导权（phallic agency）这一概念的防范。如果说强奸另一个男人是一种在最极端意义上只有国家才能主张采取的行为，那么受到严厉惩罚的就不仅仅是性行为，而是一种颠覆性的举动。

《中亚述法典》是唯一提及古代美索不达米亚对同性活动进行法律监管的文献来源。它记录了这样一种司法情形：诬告以及自由民男性之间的强迫性行为，将受到严厉的惩罚，包括烙印和阉割。但第18至20条并没有确立对同性接触的普遍禁令。它们将这些情况描述为在特定环境下——在平等的“邻居”（tappā’u）之间——对社会秩序和男性荣誉的破坏。

安·K·吉南和彼得·莫里斯建议，不要将这些条款解读为关于男性间性行为“不自然”的道德戒律，而应将其视为在一个父权社会中，为了维护等级制度和声誉而采取的反对诽谤和暴力的措施。

尽管证据支离破碎，历史学家们普遍认为，古代美索不达米亚人的性禁忌似乎比许多后来的文化要少。许多后来遭到谴责的做法在当时可能被认为是允许的。尽管如此，我们还是应该抵制将古代浪漫化、想象出一个“自由恋爱”世界的诱惑。性生活依然是被纳入到地位、权力、服从和名誉等严密秩序之中的。

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