प्राचीन और मध्ययुगीन रूस में समलैंगिकता
कीवियन रूस से लेकर पीटर महान तक समान-लिंगी संबंधों को कैसे देखा जाता था।
- संपादकीय टीम
जब इंग्लैंड, नीदरलैंड, फ़्रांस और स्पेन में समलैंगिकता के लिए लोगों को यातनाएँ दी जाती थीं और यहाँ तक कि उन्हें खूँटे से बाँधकर जला दिया जाता था, वहीं ‘रूस’ (Rus’—मध्ययुगीन पूर्वी स्लावों की एक राज्य-व्यवस्था, जो आधुनिक रूस के समान नहीं थी) में 18वीं शताब्दी तक ऐसा एक भी धर्मनिरपेक्ष (सांसारिक) क़ानून नहीं था जो “सदोम के पाप” के लिए लोगों को स्पष्ट रूप से दंडित करता हो।
साथ ही यह समझना ज़रूरी है कि धर्मनिरपेक्ष क़ानून में किसी विशेष धारा का न होना, पूर्ण स्वीकृति का प्रमाण नहीं था। प्राचीन और मध्ययुगीन रूस में समान-लिंगी संबंधों की निंदा चर्च के नियमों में मिलती है: चर्च उन्हें पाप मानता था और एपितिमिया (अर्थात् “प्रायश्चित”) लागू कर सकता था—जिसका मतलब था आस्थावान व्यक्ति के लिए धार्मिक पश्चात्ताप तथा कुछ प्रतिबंध।
समलैंगिक संबंधों के लिए उत्पीड़न की तीव्रता अलग-अलग ऐतिहासिक कालों में बदलती रही। यह कई कारकों पर निर्भर करती थी: यह व्यवहार कितना दृश्य/प्रकट था, समाज में प्रचलित दृष्टिकोण क्या थे, राज्यसत्ता क्या सोचती और करती थी, व्यापक सांस्कृतिक स्तर कैसा था, और उस समय किन सामाजिक नीतियों व मूल्यों को सर्वोच्च माना जाता था।
रूसी इतिहास के अनेक दौरों में समलैंगिकता के प्रति रवैया कई अन्य देशों की तुलना में अधिक नरम रहा। लेकिन यह “हमेशा सहिष्णु” या “हमेशा कठोर” जैसी सीधी रेखा नहीं थी। इसके बजाय यह लहरों की तरह रहा—कभी अपेक्षाकृत शांत दृष्टि, तो कभी कठोर दंड।
कुल मिलाकर, रूसी इतिहास के प्राचीन और मध्ययुगीन कालों को “मध्यम/नरम निंदा” के युग कहा जा सकता है। राज्य ने समान-लिंगी संबंधों को अलग से कोई विशिष्ट आपराधिक समस्या मानकर निशाना नहीं बनाया; नैतिक निर्णय और “दंडात्मक” प्रतिक्रिया मुख्यतः धार्मिक मानदंडों तथा समाज की स्वीकृत-अस्वीकृत की धारणाओं के माध्यम से आती थी।
कीवियन रूस में यौन-नियम और लैंगिकता के बारे में धारणाएँ
कीवियन रूस (किएव/कीव केंद्रित मध्ययुगीन राज्य, लगभग 9वीं–13वीं शताब्दियाँ) में यौन-जीवन और संबंधों के बारे में धारणाएँ दो भिन्न परंपराओं से निर्मित होती थीं। एक ओर, पुराने स्लावी मूर्तिपूजक (पैगन) रिवाज बने रहे, जिनमें यौन स्वतंत्रता को कभी-कभी स्वाभाविक मानक की तरह स्वीकार किया जा सकता था। दूसरी ओर, धीरे-धीरे ईसाई विश्वदृष्टि मजबूत हुई, जिसमें विवाह से पहले यौन संबंधों को पाप माना जाता था। परिणामस्वरूप, एक ही स्थिति को अलग-अलग तरह से देखा जा सकता था: पुराने रिवाज के अनुसार स्वीकार्य, पर चर्च के नियमों के अनुसार निंदनीय।
एम. ए. कोनेवा के शोध के अनुसार, रूस में समान-लिंगी संबंधों के प्रसार का एक कारण लगातार होने वाले युद्ध भी थे, जिनके कारण पुरुष लंबे समय तक स्त्रियों की संगति से दूर रहते थे।
11वीं शताब्दी के कीवियन रूस के सबसे शुरुआती धर्मनिरपेक्ष विधि-संग्रह रुस्स्काया प्राव्दा (अर्थात् “रूस का न्याय” या “रूस की सत्य/न्याय-संहिता”) में समलैंगिकता का कहीं उल्लेख नहीं मिलता।
यौन-जीवन को नियंत्रित करने के स्पष्ट प्रयास सबसे पहले चर्चीय स्रोतों में दिखाई देते हैं—कोर्मचिये ग्रंथों में (अर्थात् “नाविक/पतवारधारी की पुस्तकें” या “हेल्म्समैन की पुस्तकें”, 12वीं–13वीं शताब्दियाँ)। ये चर्च के नियमों और क़ानूनों के संकलन थे, जिन्हें पुरोहित वर्ग और चर्चीय न्यायालय उपयोग में लाते थे। समान-लिंगी संबंधों का वर्णन व्यापक शब्द सोडोमी (सोडोमिया) से किया जाता था—पुरानी रूसी चर्च-परंपरा में यह शब्द न केवल समान-लिंगी संपर्क, बल्कि निषिद्ध यौन व्यवहार के अन्य रूपों (उदाहरण के लिए, हस्तमैथुन) के लिए भी प्रयुक्त हो सकता था। दंड अलग-अलग हो सकते थे: अनिवार्य प्रायश्चित से लेकर कुछ समय के लिए साम्य/कम्यूनियन (पवित्र प्रसाद) ग्रहण करने पर रोक तक।
संत बोरिस का “प्रिय युवक”
20वीं शताब्दी के शुरुआती दौर के रूसी दार्शनिक वासिली रोज़ानोव ने लिखा था कि कीवियन रूस में समान-लिंगी संबंधों का सबसे शुरुआती “दस्तावेज़ी” उल्लेख “बोरिस और ग्लेब की कथा” (The Tale of Boris and Gleb) में पाया जा सकता है। यह पुराने रूसी साहित्य की एक रचना है, जो राजकुमार बोरिस और ग्लेब—राजकुमार व्लादिमीर के पुत्र—के बारे में है। बाद में उन्हें “पैशन-बेयरर्स” (ऐसे पवित्र जन जिन्होंने बिना प्रतिरोध किए मृत्यु स्वीकार की) के रूप में सम्मानित/पूजित किया गया।
इस कथा में राजकुमार बोरिस के “प्रिय युवक” का उल्लेख आता है—एक युवा पुरुष, जिसका नाम जॉर्ज (George) था और जो मूलतः हंगरी से था। प्राचीन रूसी भाषा में ओत्रोक (otrok) शब्द का अर्थ युवा व्यक्ति हो सकता था: किशोर, युवक, या राजकुमार के दरबार में एक युवा सेवक/सहचर। विशेष कृपा के संकेत के रूप में राजकुमार ने उसे स्वर्ण ग्रिव्ना (grivna) प्रदान की (यहाँ यह मुद्रा नहीं है) — गले में कॉलर की तरह पहना जाने वाला सजावटी नेक-रिंग/हार।
इसके बाद की घटनाएँ राजकुमार व्लादिमीर की मृत्यु के बाद सत्ता-संघर्ष से जुड़ी हैं। 1015 में, राजकुमार स्व्यातोपोल्क के लोगों ने—जिसे इतिवृत्त (क्रॉनिकल) “शापित” (the Accursed) कहते हैं—राजकुमार बोरिस के शिविर पर हमला किया और तलवारों से उसके शरीर को छलनी कर दिया। फिर यह हुआ:
“यह देखकर, उस युवक ने धन्य जन [अर्थात् बोरिस] के शरीर को अपने शरीर से ढक लिया और पुकारा: ‘मैं तुम्हें नहीं छोड़ूँगा, मेरे प्रिय स्वामी—जहाँ तुम्हारे शरीर की सुंदरता मुरझाती है, वहीं मुझे भी अपने जीवन का अंत पाने का सौभाग्य मिले!’”
— “बोरिस और ग्लेब की कथा”
इसके बाद हत्यारों ने युवक जॉर्ज को भी भोंक डाला। फिर उन्होंने उसके गले से स्वर्ण ग्रिव्ना उतारने की कोशिश की। वे तुरंत ऐसा नहीं कर पाए, क्योंकि वह आभूषण बहुत कसकर बैठा था और अत्यंत मजबूत था। इसलिए उस कीमती वस्तु को पाने के लिए उन्होंने जॉर्ज का सिर काट दिया।
हंगेरियाई मूसा का जीवन: पवित्रता, हिंसा, और संभावित यौन अर्थ
हंगेरियाई मूसा (मोइसेई उग्रिन / Moisei Ugrin) ट्रांसिल्वेनिया का एक हंगेरियाई था। युवावस्था में उसने अपने भाई जॉर्ज के साथ—और वही जॉर्ज जिसे ऊपर राजकुमार का “प्रिय युवक” कहा गया है—राजकुमार बोरिस की सेवा की। जब राजकुमार बोरिस की हत्या हुई, तो मूसा बच गया और बाद में भविष्य के राजकुमार यारोस्लाव की बहन प्रेद्स्लावा के यहाँ छिपकर रहा।
1018 में, जब पोलैंड के राजा बोल्सलाव प्रथम (“बहादुर”) ने कीएव पर कब्ज़ा किया, मूसा पकड़ा गया और उसे पोलैंड ले जाया गया। वहाँ उसे दास के रूप में एक कुलीन पोलिश स्त्री को बेच दिया गया। वह स्त्री मूसा पर कामना से जलती थी—क्योंकि वह “मज़बूत काठी और सुंदर चेहरे” के कारण सबसे अलग दिखाई देता था—जबकि मूसा स्वयं स्त्रियों के प्रति उदासीन बना रहा।
पूरे एक वर्ष तक उस पोलिश स्त्री ने किसी न किसी तरह उसे निकटता के लिए मजबूर करने की कोशिश की और अनेक चालें चलीं: उसने “उसे बहुमूल्य वस्त्र पहनाए, उत्तम भोजन खिलाया, और कामुकता से आलिंगन कर उसे संभोग के लिए उकसाया।” मूसा ने उसके प्रस्ताव ठुकरा दिए, महँगे वस्त्र फाड़कर उतार दिए, और विवाह से स्पष्ट रूप से इनकार कर दिया। उसका उत्तर था:
“…और यदि अनेक धर्मी पुरुष अपनी पत्नियों के साथ उद्धार पाए हैं, तो मैं, एक पापी, अकेला ही पत्नी के साथ उद्धार नहीं पा सकता।”
— दिमित्री ऑफ़ रोस्तोव. “हमारे पूज्य पिता हंगेरियाई मूसा का जीवन”
एक दिन उसने “आदेश दिया कि मूसा को बलपूर्वक उसके बिस्तर पर लिटाया जाए, जहाँ उसने उसे चूमा और आलिंगन किया; फिर भी इससे भी वह उसे उस कर्म के लिए आकर्षित न कर सकी।” उसके इनकारों से क्रुद्ध होकर उसने आदेश दिया कि उसे रोज़ पीटा जाए और उसके शरीर पर सौ घाव लगाए जाएँ। अंततः उसने यह भी हुक्म दिया कि मूसा का बधियाकरण कर दिया जाए।
बाद में, एक विद्रोह के दौरान, वह भाग निकलने में सफल हुआ और वापस कीएव लौट आया। वहाँ वह कीव पेचेर्स्क लाव्रा (गुफाओं का मठ—कीएव का एक प्रमुख रूढ़िवादी मठ) का भिक्षु बन गया। रूढ़िवादी चर्च ने मूसा को पवित्रता/ब्रह्मचर्य के आदर्श के रूप में संत घोषित किया।
हालाँकि, रोज़ानोव का मानना था कि इस जीवन-वृत्त (हागियोग्राफ़िक) पाठ के परिचित और नियमबद्ध रूप के पीछे, भिन्न यौन अभिविन्यास वाले व्यक्ति की कहानी छिपी है—जिसे एक विषमलैंगिक विवाह स्वीकार न करने के कारण दंडित किया गया। उसने सुझाव दिया कि यह जीवन ऐसे व्यक्ति के वृत्तांत की तरह भी पढ़ा जा सकता है, जिसे स्त्रियों के प्रति जन्मजात—और मानो अजेय—विकर्षण अनुभव होता है। इसी आधार पर रोज़ानोव ने मूसा को उस समय प्रचलित शब्द “उर्निंग” (urning)—20वीं शताब्दी के प्रारंभिक दौर में समलैंगिक अभिविन्यास वाले पुरुष के लिए प्रयुक्त एक शब्द—की श्रेणी में रखा।
मॉस्को-केंद्रित रूस (मस्कोवाइट रूस) में समान-लिंगी संबंध
मस्कोवाइट रूस (मॉस्को-केंद्रित रूसी राज्य, लगभग 15वीं–17वीं शताब्दियाँ) में समान-लिंगी संबंधों के बारे में जानकारी हमें मुख्यतः चर्च के ग्रंथों और विदेशी यात्रियों की टिप्पणियों के माध्यम से मिली है।
अधिकांश चर्चीय पत्रों/उपदेशों—स्तोग्लाव (अर्थात् “सौ अध्याय”) को छोड़कर—का धर्मनिरपेक्ष क़ानून जैसा बाध्यकारी बल नहीं था। वे नैतिक निर्देश और प्रवचन थे, जिनका उद्देश्य रूढ़िवादी चर्च की दृष्टि से “उचित” जीवन-शैली को बनाए रखना था। उदाहरण के लिए, दैनिक और धार्मिक जीवन के व्यापक रूप से प्रचलित मार्गदर्शक दोमोस्त्रोय (अर्थात् “गृह-व्यवस्था” या “घरेलू व्यवस्था”) में “सदोम के पाप” की निंदा अन्य पापों के साथ की गई है: अतिभोजन, मद्यपान, उपवास-भंग, जादूटोना, और तथाकथित दानवी गीतों का गायन। समान-लिंगी संबंधों को किसी अलग, विशिष्ट अपराध की तरह नहीं, बल्कि नैतिक विचलनों की एक सामान्य सूची के हिस्से के रूप में प्रस्तुत किया गया था।
16वीं शताब्दी के प्रमुख चर्च-व्यक्तित्वों में से एक, पुरोहित सिल्वेस्टर ने दरबार के उन युवकों के विरुद्ध क्रोधित प्रवचन लिखे जिन्हें वह स्त्रैण मानता था। उसने उन युवकों की निंदा की जो दाढ़ी मुँड़ाते थे, प्रसाधन-सामग्री का प्रयोग करते थे और—कम से कम उसके विचार में—परंपरागत पुरुषोचित रूप-रंग का उल्लंघन करते थे। अपनी “ज़ार इवान वासिल्येविच (भयानक) के नाम पत्र” में सिल्वेस्टर ने कज़ान अभियान के समय रूसी सेना पर भी “सदोम के पाप” के प्रसार का आरोप लगाया (यह कज़ान ख़ानत के विरुद्ध एक बड़ा अभियान था, जिसका अंत 1552 में कज़ान की विजय के साथ हुआ)। उसने सैन्य विफलताओं और नैतिक पतन को पापपूर्ण आचरण से जोड़कर देखा।
15वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में कोर्मचिये ग्रंथों में “अप्राकृतिक दुर्गुणों” के विरुद्ध एक विशेष उपदेश जोड़ा जाने लगा। इसमें लेखक ने मुज़्हेलोझ्स्त्वो (शाब्दिक अर्थ: “पुरुष के साथ लेटना”), अर्थात् पुरुष-पुरुष यौन संबंध के लिए, तथा ईशनिंदा, हत्या और हिंसा के लिए भी मृत्युदंड की माँग की—और ज़ोर दिया कि ऐसे कर्मों पर कोई दया न की जाए। किंतु यह एक उपदेश था—नैतिक आक्रोश की अभिव्यक्ति—कोई बाध्यकारी चर्च या राज्य-क़ानून नहीं। इस प्रकार की अपीलों का प्रत्यक्ष कानूनी बल नहीं था।
16वीं शताब्दी के शुरुआती दौर में “सदोम के पाप” का सबसे सक्रिय निंदक दानिईल था—मॉस्को का महानगराध्यक्ष (मेट्रोपोलिटन; एक वरिष्ठ रूढ़िवादी धर्माध्यक्ष और प्रमुख धार्मिक प्रांत का प्रमुख)। अपनी नसीहतों में उसने न केवल “व्यभिचारी स्त्रियों” के साथ रहने वाले पुरुषों की निंदा की, बल्कि उन स्त्रैण युवकों की भी, जो—उसके शब्दों में—“…स्त्रियों से ईर्ष्या करके अपने पुरुषोचित मुख को स्त्री का बना लेते हैं। या क्या तुम पूरी तरह स्त्री बन जाना चाहते हो?” उसने विस्तार से वर्णन किया कि वे कैसे दाढ़ी मुँड़ाते, बाल नोचते, सुगंधि/इत्र का उपयोग करते, और दिन में बार-बार वस्त्र बदलते रहते थे।
एक प्रवचन में महानगराध्यक्ष दानिईल ने एक कुलीन व्यक्ति की कथा सुनाई, जो उसके अनुसार समान-लिंगी संबंधों में इतना उलझ गया था कि आध्यात्मिक सहायता के लिए उसके पास आया। उस व्यक्ति ने स्वीकार किया कि वह अपने प्रिय के प्रति भावनाओं से छुटकारा नहीं पा सकता, क्योंकि उसका आकर्षण उसे अत्यंत प्रबल और अजेय लगता था। दानिईल ने इस अवस्था को दानवी प्रभाव का परिणाम माना और सलाह दी कि केवल स्त्रियों से ही नहीं, बल्कि उन युवकों से भी दूर रहा जाए जो “अशुद्ध विचारों” को उकसाते हैं। भिक्षुओं के लिए उसने प्रलोभन से लड़ने का एक अत्यंत कठोर उपाय भी सुझाया—आत्म-बधियाकरण—जिसे वह कामना से पूर्ण मुक्ति का मार्ग समझता था। यह, स्वाभाविक रूप से, केवल भिक्षुओं के लिए दी गई सलाह थी।
किसी आधिकारिक मानक/नियमात्मक दस्तावेज़ में समान-लिंगी संबंधों पर प्रत्यक्ष चर्चा पहली बार 1551 में इवान “भयानक” के शासन में स्तोग्लाव को अपनाए जाने के साथ जुड़ती है। स्तोग्लाव चर्च और राज्य का संयुक्त संकलन था—सौ अध्यायों में—जो आस्था, अनुष्ठान और नैतिकता से जुड़े विषयों को नियंत्रित करता था। इसने “सदोम के पाप” को रूढ़िवादी मानदंडों का गंभीर उल्लंघन कहा, फिर भी पश्चात्ताप और सुधार की संभावना को स्वीकार किया। न्यूनतम “दंड” स्वैच्छिक स्वीकारोक्ति, उपवास और जीवन-शैली में परिवर्तन था। अधिक गंभीर मामलों में व्यक्ति को कुछ समय के लिए बहिष्कृत किया जा सकता था या उसे उपासना/सेवाओं में उपस्थित होने से रोका जा सकता था—हालाँकि सच्चे पश्चात्ताप पर ये उपाय भी हटाए जा सकते थे। इस प्रकार सबसे कठोर परिणाम शारीरिक दंड नहीं, बल्कि आध्यात्मिक “मृत्यु”—यानी चर्च के साथ सहभागिता (कम्यूनियन) का खो जाना—था।
स्तोग्लाव ने भिक्षुओं द्वारा युवा सेवकों/सहायकों को अपने पास रखने की प्रथा पर भी ध्यान दिलाया। नैतिक दृष्टि से इसे संभावित रूप से खतरनाक माना गया। दस्तावेज़ ने स्पष्ट रूप से भिक्षुओं को यह निषिद्ध किया कि वे “दाढ़ी रहित लड़कों को अकेले” अपने पास रखें, और अनुशंसा की कि यदि सेवकों की आवश्यकता हो, तो वे अधिक उम्र के और दाढ़ी वाले हों।
अंत में, यह याद रखना भी महत्त्वपूर्ण है कि उस समय सोडोमी शब्द का अर्थ आज की तुलना में कहीं अधिक व्यापक था। यह केवल पुरुषों के बीच समान-लिंगी संबंधों के लिए ही नहीं, बल्कि ऐसी किसी भी यौन प्रथा के लिए प्रयुक्त हो सकता था जो प्रजनन से संबंधित न हो: पशुगमन, हस्तमैथुन, तथा स्त्री के साथ गुदा-मैथुन। इसलिए स्रोतों में “सोडोमी” का उल्लेख हमेशा विशेष रूप से समलैंगिकता का संकेत नहीं देता।
1616 की नोवगोरोद याचिका
समान-लिंगी संबंधों के विषय से प्रत्यक्ष रूप से जुड़ा एक दुर्लभ रूसी दस्तावेज़ स्वीडन के एक अभिलेखागार में मिला था और 1990 के दशक की शुरुआत में प्रकाशित किया गया। यह नोवगोरोद की एक चेलोबित्नाया है (शाब्दिक अर्थ: “माथा ज़मीन पर मारना/टेकना”) — अर्थात् अधिकारियों के नाम लिखी गई शिकायत-याचिका — जिसे 5 जनवरी 1616 को वेलिकी नोवगोरोद (“महान नोवगोरोद,” उत्तरी रूस का एक प्रमुख नगर) में तैयार किया गया था। उस समय यह नगर स्वीडिश सैनिकों के कब्ज़े में था, इसलिए बाद में यह दस्तावेज़ स्वीडन पहुँच गया।
याचिका का लेखक एक व्यक्ति फ़्योदोर पर आरोप लगाता है कि चार वर्ष पहले उसने उसकी बाल्यावस्था का लाभ उठाया और उसे समान-लिंगी संबंधों के लिए बाध्य किया। अब, याचिकाकर्ता के अनुसार, फ़्योदोर उसके पिता को यह बात बताने की धमकी दे रहा है और चुप रहने के बदले बड़ी रकम की माँग करके उसे ब्लैकमेल कर रहा है।
इस याचिका की खास बात यह है कि शिकायत का केंद्र “सोडोमी” के तथ्य से अधिक, हिंसा, छल, और धन-उगाही का अनुभव है।
“…फ़्योदोर ने मुझे किशमिश और सेब भेजे और कहा, ‘ये तुम्हारे लिए मेरी ओर से भेंट हैं’; और मैं, महाराज, उस समय मूर्ख और छोटा और गूँगा था, और मैंने उसकी किशमिश और सेब ले लिए; और मैं, महाराज, मान बैठा कि वह सचमुच मुझे उपहार के रूप में किशमिश और सेब भेज रहा है। और मैं, महाराज, सोचने लगा कि यह फ़्योदोर मेरे निकट आ रहा है [मित्रता चाहता है], और वह मेरे साथ अशोभनीय कृत्य करना चाहता है, ताकि मैं भी उसके साथ अशोभनीय कृत्य करूँ; और मैं, महाराज, उस समय मूर्ख और छोटा और गूँगा था, और मैंने अपने पिता को बताने का साहस नहीं किया; और मैं, महाराज, अपनी इच्छा के विरुद्ध उसके साथ व्यभिचार में पड़ गया।
और जब, महाराज, मैं बड़ा हो गया [उम्र बढ़ी], और मेरी समझ, महाराज, बढ़ी, तब मैंने, महाराज, उस समय उससे कहा: ‘मुझसे दूर हो जा, फ़्योदोर, चला जा।’ और वह, महाराज, ढीठ हो गया, और उसने मेरे पिता को नुकसान पहुँचाया—महाराज, वेलिकी नोवगोरोद में—बिना कारण—मेरे ऊपर अड़तीस रूबल का आकलन/दावा करा दिया। और मैं, महाराज, पराए नगर में होने के कारण, उससे झगड़ा नहीं चाहता था; मैंने उससे सुलह कर ली, और मैंने उसे, महाराज, बिना किसी बात के तीन रूबल दे दिए; और कुल मिलाकर, महाराज, वेलिकी नोवगोरोद में यह नुकसान मेरे ऊपर आ गया … [आगे पाठ में “ज़मानत/गारंटर” और आठ रूबल से संबंधित कोई अस्पष्ट हिसाबी वाक्यांश आता है]।”
— “सोडोमी के लिए बलपूर्वक उकसाए/प्रेरित किए जाने के बारे में याचिका, एक फ़्योदोर के विरुद्ध शिकायत सहित” (आरंभिक हिस्सा अनुपस्थित)। 5 जनवरी 1616
इस घटना का अंत कैसे हुआ, और क्या फ़्योदोर को दंडित किया गया, यह अज्ञात है।
मस्कोवी (मॉस्को राज्य) में “सोडोमी” पर विदेशी पर्यवेक्षक
16वीं शताब्दी की मस्कोवी में समान-लिंगी संबंधों के बारे में बहुत-सी जानकारी रूस आए विदेशी यात्रियों ने दर्ज की, और उन लेखकों ने भी, जिन्होंने राजदूतों तथा व्यापारियों की रिपोर्टों से सामग्री संकलित की। ये विवरण केवल “बाहरी” दृष्टि से ही महत्त्वपूर्ण नहीं हैं, बल्कि इस बात के प्रमाण भी हैं कि समान-लिंगी संबंध इतने दृश्य/प्रकट थे कि अनेक यात्रियों का ध्यान उनकी ओर गया।
1551 में इतालवी इतिहासकार पाओलो जोवियो ने पुस्तकों की एक श्रृंखला प्रकाशित की—“युद्ध-पराक्रम के लिए प्रसिद्ध पुरुषों का वर्णन”। रूसी राजदूतों और व्यापारियों की कथाओं पर भरोसा करते हुए उसने वासिली तृतीय के समय के मस्कोवाइट राज्य का वर्णन किया और रूसियों में समान-लिंगी संबंधों का उल्लेख किया। उसने इसे एक “जड़ जमाई हुई परंपरा” से जोड़ा और “यूनानियों के ढंग” से तुलना की:
“…मस्कोवियों में दीर्घकाल से जड़ जमाए हुए एक रिवाज के अनुसार, यूनानियों के ढंग पर युवकों से प्रेम करना अनुमत है; क्योंकि उनमें सबसे कुलीन—और योद्धा-वर्ग की सभी श्रेणियाँ—सम्मानित नगरवासियों के बच्चों को अपनी सेवा में लेने और उन्हें सैन्य कलाओं में शिक्षित करने की अभ्यस्त हैं।”
— पाओलो जोवियो. “युद्ध-पराक्रम के लिए प्रसिद्ध पुरुषों का वर्णन.” 1551
“यूनानियों” के बारे में यह टिप्पणी उस समय यूरोप में व्यापक एक रूढ़ धारणा (स्टीरियोटाइप) को दर्शाती है: पश्चिमी परंपरा में बाइज़ैन्टियम और “यूनानी/ग्रीक जगत” को अक्सर विशेष रूप से उच्छृंखल (अत्यधिक कामुक/अनियंत्रित) रूप में चित्रित किया जाता था।
शोधकर्ता इ. यु. निकोलेएवा इस बात की एक व्याख्या प्रस्तुत करती हैं कि यूरोपीय यात्रावृत्तांतों में समान-लिंगी व्यवहार और “अशोभनीय” कामनाएँ इतनी बार और इतनी ज़िद के साथ क्यों दिखाई देती हैं। उनके अनुसार, कारण केवल यह नहीं था कि आगंतुक किसी पराए देश को नैतिकतावादी दृष्टि से देखते थे। वे यह भी तर्क देती हैं कि मस्कोवी में यह क्षेत्र पश्चिमी यूरोप की तुलना में अधिक समय तक कठोर आपराधिक दमन से बाहर रहा, जबकि पश्चिमी यूरोप में ऐसे कृत्य अक्सर बहुत कठोर दंड तक ले जाते थे। निकोलेएवा इसे इस प्रकार कहती हैं:
“…ठीक इसी कारण लगभग सभी विदेशियों के वृत्तांतों में मस्कोवियों की ‘अशोभनीय’ कामनाओं पर ध्यान खींचा जाता है: रूसी समाज में इस घटना का दमन उतनी सीमा तक नहीं किया गया जितना पश्चिमी यूरोप में, जहाँ संबंधित सांस्कृतिक-मानसिक रूपांतरणों के लिए अधिक अनुकूल सामाजिक-मनौवैज्ञानिक वातावरण विकसित हुआ।”
— इ. यु. निकोलेएवा. “समकालीन अचेतन-सम्बन्धी अवधारणाओं के आलोक में इतिहास में पद्धतिगत समन्वय और सत्यापन की समस्या.” 2005
अंग्रेज़ कवि जॉर्ज टर्बरविल, जो 1568 में एक राजनयिक मिशन के साथ रूस पहुँचे थे, ने अपनी छापें काव्यात्मक पत्रों में दर्ज कीं। एक पत्र में, जो उन्होंने एक मित्र को लिखा, उन्होंने रूसियों में समलैंगिकता के अस्तित्व का भी उल्लेख किया और आश्चर्य तथा निंदा के भाव से उसके बारे में लिखा:
“वह दैत्य अपने बिस्तर में किसी कन्या से अधिक
एक लड़के की चाह रखता है; मद-मस्त सिर से ऐसा घिनौना पाप उपजता है।”
— जॉर्ज टर्बरविल, अंग्रेज़ कवि
स्वीडिश राजनयिक और इतिहासकार पीटर पेत्रेइउस (Peter Petreius of Erlesunda), जिन्होंने रूसी राज्य में चार वर्ष तक दूत के रूप में सेवा की, लिखते हैं कि समान-लिंगी संबंध रूसी बोयारों (मध्ययुगीन/प्रारंभिक आधुनिक रूस के उच्च-पदस्थ वंशानुगत कुलीन) और जेंट्री/सेवा-श्रेणी के कुलीनों में पाए जाते थे: “…विशेषतः बड़े बोयार और कुलीन… सोडोमी के पाप करते हैं—पुरुष पुरुषों के साथ।”
उन्हें इस बात से विशेष आक्रोश था कि ये “सोडोमी के पाप” बिना दंड के रह जाते थे और सार्वजनिक निंदा भी नहीं जगाते थे। उनका दावा था कि “…बोयार और कुलीन… इसे [पुरुष-समागम] करने को सम्मान मानते हैं—बिना लज्जा के और खुलेआम।”
तुलनात्मक “सहनशीलता” का ऐसा ही दावा सैमुअल कॉलिन्स ने भी किया—जो ज़ार अलेक्सेई मिखाइलोविच के दरबार में अंग्रेज़ चिकित्सक थे। “सोडोमी और पुरुष-समागम” की चर्चा करते हुए उन्होंने ज़ोर दिया कि रूस में इसे इंग्लैंड की तुलना में अधिक नरमी से देखा जाता है, क्योंकि उनके शब्दों में, “यहाँ इसे मृत्यु-दंड नहीं दिया जाता।” कॉलिन्स ने तो यहाँ तक कहा कि रूसी लोग “स्वभाव से ही इसकी ओर प्रवृत्त” हैं।
इसी प्रकार का रोष युराय क्रिझानिच के कथन में भी दिखता है—वे क्रोएशियाई पुरोहित थे जो 1659–1677 के बीच रूस में रहे:
“…यहाँ, रूस में, वे इस घृणित अपराध पर बस मज़ाक करते हैं, और इससे अधिक सामान्य कुछ नहीं कि सार्वजनिक रूप से, हँसी-मज़ाक की बातचीत में, कोई इस पाप पर घमंड करता है, कोई दूसरे को इस पाप के लिए ताना देता है, कोई तीसरे को पाप के लिए बुलाता है; बस कमी यही है कि वे यह अपराध सब लोगों के सामने कर डालें।”
— युराय क्रिझानिच, क्रोएशियाई पुरोहित (रूस में 1659–1677)
ये निष्कर्ष प्रारंभिक आधुनिक युग की उस सामान्य प्रवृत्ति को दर्शाते हैं जिसमें व्यवहार को “राष्ट्रीय चरित्र” के माध्यम से समझाया जाता था—यानी किसी पूरे समुदाय/जनता की कथित जन्मजात विशेषताओं के आधार पर। फिर भी, यात्रियों का इस विषय पर बार-बार लौटना इस संकेत देता है कि यूरोपीय पर्यवेक्षकों के लिए यह बात काफी “चटकीली” और ध्यान खींचने वाली थी—और उनके विचार में यह मस्कोवी को उस पश्चिमी यूरोप से अलग करती थी जिसे वे जानते थे।
16वीं–17वीं शताब्दी के पश्चिमी यूरोप में समान-लिंगी संबंधों पर आपराधिक अपराध की तरह मुकदमे चलाए जाते थे, और दंड अत्यंत क्रूर हो सकते थे—मृत्युदंड तक, जिसमें खूँटे से बाँधकर जलाना भी शामिल था। इसी पृष्ठभूमि में यह अधिक स्पष्ट हो जाता है कि अनेक विदेशियों को यह बात क्यों खलती थी कि रूस में ऐसे “पाप” बिना सज़ा के रह सकते थे।
धारणा (परसेप्शन) की एक अतिरिक्त परत भी महत्त्वपूर्ण थी: यूरोपीय लोग अक्सर रूसियों का रूढ़िबद्ध चित्रण करते थे—“जंगली,” मूर्तिपूजक, और “विभाजक/मतभेदक” (schismatics) के रूप में; ऐसे लोगों के रूप में जिन्हें “सच्चे” धर्म से विमुख/धर्मत्यागी माना जाता था। ऐसे ठप्पे मस्कोवी के प्रति नकारात्मक दृष्टि को और तीखा करते थे तथा नैतिक आरोपों को अधिक धार देते थे। विशेषतः प्रोटेस्टेंट लेखकों ने कभी-कभी रूस के बारे में कठोर भाषा में कहा, और रूसियों को “ईसाई धर्म के सबसे असमाधेय और भयावह शत्रु” तक कह डाला।
पीटर महान से पहले
मस्कोवाइट दौर के अंत तक रूसी त्सारात ने एक नया और अत्यंत महत्वपूर्ण विधि-संग्रह अपनाया — सोबोर्नोये उलोज़ेनिये (1649 का “सभा-संहिता” / “काउंसिल कोड”). यह दस्तावेज़ लगभग दो शताब्दियों तक रूसी विधान-व्यवस्था का आधार रहा और 1835 तक प्रभावी बना रहा। इसमें समलैंगिकता का कोई उल्लेख नहीं मिलता। समान-लिंगी संबंधों से जुड़े प्रश्न मुख्यतः धार्मिक और नैतिक ढाँचों के भीतर ही बने रहे।
साथ ही, रूसी समाज प्राचीन समय से समान-लिंगी संबंधों के अस्तित्व से परिचित था। लेकिन इसे पूर्ण सहिष्णुता कहना सही नहीं होगा। समान-लिंगी संबंधों की निंदा तो होती थी, पर अधिकतर वे सख्त कानूनी नियंत्रण की बजाय नैतिक निगरानी, चर्च की डाँट-फटकार/नसीहत, और पाप की धार्मिक समझ के दायरे में ही रहते थे।
उस युग में स्त्रियों के बीच समलैंगिकता को अक्सर स्वतंत्र प्रकार के संबंध के रूप में नहीं, बल्कि हस्तमैथुन (स्व-रति) के एक रूप की तरह देखा जाता था। पितृसत्तात्मक धारणाएँ स्त्रियों को समाज के समान सदस्य के रूप में नहीं मानती थीं, इसलिए स्त्रियों के बीच यौन संबंधों पर समाज और राज्य—दोनों का ध्यान अपेक्षाकृत कम गया। परिणामस्वरूप, उस काल के रूस में स्त्री-समलैंगिकता का विस्तार से वर्णन करने वाले स्रोत बहुत कम बचे हैं।
बाद के समय में भी समान-लिंगी संबंधों पर चर्चा पूरी तरह गायब नहीं होती: 17वीं–18वीं शताब्दियों के संधि-काल में, यानी पेत्रिन युग की शुरुआत में ही, जेसुइट फ्रांसिस्कुस एमिलियन ने 1699 की एक रिपोर्ट में लिखा:
“हमारे प्रदेशों से लौटे बोयार अपने साथ बहुत-से विदेशियों को ले आए, जिनमें सबसे बड़ी परेशानी हमें हमारे ही धर्म के युवकों से हुई, क्योंकि उन्हें भ्रष्ट कर दिया गया। ये वे पाप हैं जो स्वर्ग तक पुकारते हैं; यहाँ ये बहुत आम हैं, और चार महीने से भी अधिक पहले किसी बोयार ने मेज़ पर और संगति में यह शेख़ी बघारी कि उसने केवल 80 युवकों को ही भ्रष्ट किया है।”
— फ्रांसिस्कुस एमिलियन. रिपोर्ट. 1699
रूस में समान-लिंगी संबंधों के लिए पहली आपराधिक सज़ा—हालाँकि केवल सेना में—पीटर महान ने लागू की। यह पश्चिमी यूरोप की उन कानूनी अवधारणाओं के प्रभाव में हुआ जिन्हें उन्होंने राज्य और सेना के पुनर्गठन के दौरान सक्रिय रूप से अपनाया और उधार लिया।
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संदर्भ और स्रोत
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