1860 के दशक में मॉस्को के उभयलैंगिक व्यापारी प्योत्र मेदवेदेव की डायरी

रूसी साम्राज्य में अंतरंग जीवन के बारे में जानकारी—पत्रों और डायरियों में—अधिकतर कुलीनों और ऊँचे तबकों के लोगों ने छोड़ी है। इसी कारण “मध्यम” स्तर के किसी व्यक्ति की डायरी विशेष रूप से मूल्यवान है: मॉस्को के व्यापारी प्योत्र वासिल्येविच मेदवेदेव की, जो उभयलैंगिक थे।

1854 से 1863 तक प्योत्र मेदवेदेव ने डायरी लिखी और अपने अनुभवों का आश्चर्यजनक स्पष्टता के साथ वर्णन किया: धर्म, भावनाएँ, और पुरुषों व स्त्रियों—दोनों के साथ उसके यौन अनुभव। उसने इस पर विचार किया कि अंतरंग संबंध परिवार को कैसे प्रभावित करते हैं, उसने शरीर को आनंद के स्रोत के रूप में देखा, वेश्यावृत्ति, बेवफाई, हस्तमैथुन, तथा कामना और प्रेम—इन विषयों पर भी चर्चा की।

लेकिन उन विषयों पर आगे बढ़ने से पहले यह समझना ज़रूरी है कि मेदवेदेव स्वयं कौन थे।

प्योत्र मेदवेदेव का स्वभाव और जीवन-यात्रा

प्योत्र मेदवेदेव का जन्म एक किसान परिवार में हुआ था और उन्हें औपचारिक शिक्षा नहीं मिली। उन्होंने खुद लिखा कि उन्होंने “साक्षरता—पढ़ना-लिखना—सिर्फ उतनी ही सीखी जितनी रोज़ी-रोटी कमाकर जीने के लिए ज़रूरी थी”—अर्थात, उन्होंने रोज़मर्रा की ज़िंदगी और कामकाज चलाने के लिए आवश्यक न्यूनतम ज्ञान ही हासिल किया।

व्यापार में वे तीसरे गिल्ड के व्यापारी के दर्जे तक पहुँचे। रूसी साम्राज्य में व्यापारियों को उनकी पूँजी और व्यवसाय के पैमाने के अनुसार गिल्डों में बाँटा जाता था; आधुनिक मानकों में तीसरा गिल्ड छोटे उद्यमी के स्तर के बराबर था।

मेदवेदेव अपना खाली समय मॉस्को में टहलने और पढ़ने में बिताते थे। वे अत्यंत धार्मिक थे—एक संवेदनशील व्यक्ति, जिनका मनोबल नाज़ुक था। कोई शब्द या कोई परिस्थिति उन्हें आसानी से आहत कर सकती थी। कभी-कभी वे चिड़चिड़े हो जाते थे, लेकिन कुल मिलाकर वे दयालु और सहानुभूतिशील थे।

राजनीतिक रूप से मेदवेदेव रूढ़िवादी (ऑर्थोडॉक्स) राजतंत्रवादी थे: उनका मानना था कि ज़ार की सत्ता न्यायसंगत है और कि ऑर्थोडॉक्सी की एक महत्वपूर्ण भूमिका है। वे स्लावोफ़िल थे—यानी उन लोगों में से जो मानते थे कि रूस को पश्चिम की आँख मूँदकर नकल करने के बजाय अपनी ही परंपराओं के सहारे विकसित होना चाहिए। वे स्वयं को देशभक्त भी कहते थे।

फिर भी उनके विचार पूरी तरह “सीधे-रेखीय” या सरल नहीं थे। वे नगर-स्तरीय सुधारों और दासत्व-प्रथा (सरफ़डम) के उन्मूलन के समर्थक थे (जब किसान ज़मींदारों की क़ानूनी “मालिकियत” माने जाते थे)। उन्होंने प्योत्र महान की आलोचना की—उस ज़ार की, जिसने देश का “यूरोपीय ढंग” से आमूल-चूल पुनर्निर्माण किया। पुलिस की ज्यादतियों से मेदवेदेव आक्रोशित रहते थे और वे अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के विस्तार के पक्ष में तर्क देते थे। एक और विश्वास जो उनके लिए बहुत मायने रखता था: लोगों के निजी जीवन में हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए—ख़ासकर राज्य को नहीं, और यहाँ तक कि “जनमत” को भी नहीं।

विवाह की कठिनाइयाँ और पत्नी के साथ उनका संबंध

प्योत्र मेदवेदेव ने 30 वर्ष की आयु में विवाह किया। उनकी पत्नी एक धनी मॉस्को व्यापारी—पी. आई. लानिन—की बेटी थीं। यह विवाह, उस समय के अधिकांश विवाहों की तरह—और खासकर व्यापारियों के बीच—“हिसाब-किताब” का मेल था, यानी प्रेम-विवाह नहीं बल्कि व्यावहारिक समझौता: मेदवेदेव एक बड़े दहेज (विवाह के समय वधू के परिवार द्वारा दिया जाने वाला धन और संपत्ति) और मॉस्को में अपने संबंधों को मज़बूत करने की उम्मीद कर रहे थे।

लेकिन दांपत्य जीवन कठिन निकला। उनके बीच प्रेम और आपसी समझ विकसित नहीं हो सकी। स्थिति इस कारण और बिगड़ गई कि उनकी पत्नी—सेराफ़ीमा—बाँझ थीं, जबकि प्योत्र संतान के लिए बेताब थे।

डायरी में उन्होंने अपनी पत्नी के बारे में जिस तरह लिखा, उसमें उनकी निराशा स्पष्ट दिखती है। वे उन्हें शिक्षा और रुचि-विवेक से रहित, मनमौजी स्वभाव वाली, और झगड़े की प्रवृत्ति रखने वाली स्त्री के रूप में चित्रित करते हैं—जो उनके माता-पिता से भी और घर के नौकर-चाकरों से भी उलझ पड़ती थी। वे स्वयं को एक रोमानी स्वप्नदर्शी बताते हैं, और उन्हें एक “ज़मीनी” व्यापारी की पत्नी—जिसके लिए सबसे अधिक अहमियत पैसे की थी। कभी-कभी टकराव इतने बढ़ जाते कि बात शारीरिक हिंसा तक पहुँच जाती।

“कभी-कभी, चिड़चिड़ाहट के क्षणों में, हम ‘सबक’ सिखाने के नाम पर मारपीट तक कर बैठते थे; अब वर्षों बीत गए हैं—मैं उस इंसानी रूप वाली मूर्ख पर अब हाथ भी नहीं उठाता।”

— व्यापारी प्योत्र मेदवेदेव, अपनी डायरी से

ऐसे “सबक” देने के बाद उन्हें लगभग तुरंत ही अपराधबोध घेर लेता, और फिर वे भारी मानसिक अवस्था में डूब सकते थे: कई दिनों तक वे बिस्तर पर पड़े रहते और कुछ भी नहीं करते।

लगातार झगड़ों की पृष्ठभूमि में सेराफ़ीमा ने धोखा देना शुरू कर दिया। साथ ही, डायरी से संकेत मिलता है कि उनके बीच विवाह के भीतर नियमित यौन संबंध बने रहे—अर्थात अंतरंग जीवन पूरी तरह टूट नहीं गया था, बल्कि समस्या कुछ और थी: ठंडापन, मन में पलती कटुता, अपमान की अनुभूति, और कुल मिलाकर शत्रुता।

एक संबंध ने बड़ा कांड खड़ा कर दिया। सेराफ़ीमा और प्योत्र के रिश्तेदारों के बीच एक झगड़े के दौरान यह बात सामने आई कि उसने अपने पति के भतीजे के साथ संबंध बना लिया था। मेदवेदेव ने भतीजे से व्यक्तिगत रूप से बात की, और भतीजे ने स्वीकार कर लिया:

“उसने ईमानदारी से, और हर विवरण के साथ, बार-बार किए गए अनाचार के पाप को स्वीकार कर लिया… और मैंने यह सब दिल पर लिया, लेकिन मैंने अपने आप को दंड देने, या दूसरी उद्दंड घटनाएँ रचने, गाली-गलौज या तानों की अनुमति नहीं दी…”

— व्यापारी प्योत्र मेदवेदेव, अपनी डायरी से

आधुनिक उपयोग में अनाचार (incest) का अर्थ निकट रक्त-संबंधियों के बीच यौन संबंध होता है। मेदवेदेव के मामले में भतीजा और पत्नी रक्त-संबंधी नहीं थे। लेकिन उस समय की धार्मिक तर्क-व्यवस्था में ऐसे संबंध को विवाह के माध्यम से बनी “रिश्तेदारी” माना जा सकता था—यानी इसे आध्यात्मिक और नैतिक रूप से अनाचार के बराबर समझा जा सकता था। इसी कारण मेदवेदेव ने इसे “अनाचार” और “पाप” कहा।

कांड के दो वर्ष बाद मेदवेदेव ने भतीजे को दंड भी दिया: मज़दूरों के सामने उन्होंने उसे लाठी से पीटा। उन्होंने केवल पत्नी के साथ उसके संबंध को ही नहीं, बल्कि उसकी अन्य करतूतों को भी याद किया।

प्योत्र तलाक़ लेने का साहस नहीं जुटा सके। उन दिनों रूस में तलाक़ एक बेहद कठिन प्रक्रिया थी: उसे कानूनी रूप से कराना मुश्किल था, और गंभीर कारणों तथा चर्च के फ़ैसले के बिना तो लगभग असंभव। इसके अलावा, उनकी पत्नी का सामाजिक दर्जा और संपर्क-तंत्र ऊँचा था, जबकि मेदवेदेव—जो अत्यंत धर्मपरायण थे—अपनी नियति को अक्सर ईश्वर की अनुमति के रूप में देखते थे, यानी ऐसी परीक्षा जिसे सहना ही चाहिए (यह विचार कि ईश्वर कठिनाई को परीक्षा के तौर पर “अनुमति” देता है, न कि वह उस हानि को “स्वीकृति” देता है)।

फिर भी, वे विवाह को केवल पति की पत्नी पर सत्ता की व्यवस्था नहीं मानते थे। इसके विपरीत, मेदवेदेव के मन में रोमानी आदर्श थे: उनके अनुसार आदर्श दांपत्य वह है जो परस्पर प्रेम से बंधा हो, और पति-पत्नी की आयु में बहुत अधिक अंतर न हो—वे “मालिक और अधीनस्थ” से अधिक, साझेदारों जैसे हों।

प्रयोग और यौन रुचियाँ

प्योत्र शारीरिक अंतरंगता को पारिवारिक जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा मानते थे। वे विवाहेतर संबंधों को बिना शर्त “बुराई” नहीं समझते थे: उनके लिए वे ऐसा अनुभव पाने का एक तरीका हो सकते थे, जो आगे चलकर विवाह में काम आ सके। लेकिन उनका अपना विवाह वैसा बिल्कुल नहीं निकला, जैसा उन्होंने कल्पना किया था। लगातार मानसिक पीड़ा के कारण वे चर्च और शराबखानों के बीच झूलते रहे—कम-से-कम कुछ समय के लिए राहत खोजते हुए।

पीड़ादायक वैवाहिक जीवन के तीन वर्षों के बाद, निराशा में प्योत्र ने तय किया कि वह “अपनी इच्छाओं को खुली छूट” देंगे। शराब के नशे में, सरायों में, वे पुरुषों और स्त्रियों—दोनों के साथ “वासना” में डूब जाते—और फिर उसका ब्योरा अपनी डायरी में विस्तार से दर्ज करते।

उन्नीसवीं सदी के मध्य में, यदि कोई पुरुष पत्नी के साथ अपना संबंध नहीं चला पाता था, तो वेश्याओं की ओर मुड़ना एक आम “समाधान” माना जाता था। रूस में वेश्यावृत्ति 1843 में वैध कर दी गई थी। फिर भी, मेदवेदेव ने भुगतान वाले सेक्स का बहुत कम सहारा लिया: उन्होंने लिखा कि यह “न उनके स्वभाव में था, न उनकी आदत में।”

वे एक रखैल भी रख सकते थे, लेकिन धार्मिक कारणों से उन्होंने इससे परहेज़ किया। रूढ़िवादी नैतिक शिक्षा में रखैल के साथ संबंध को व्यभिचार का गंभीर पाप माना जाता था। इसी पृष्ठभूमि में, अन्य कृत्य—जैसे उपवास के दिनों में पत्नी के साथ संबंध, हस्तमैथुन, वेश्या के साथ सेक्स, या समलैंगिक संबंध—उन्हें तुलनात्मक रूप से “हल्के” पाप लगते थे। इसका अर्थ यह नहीं कि वे उन्हें उचित ठहराते थे; बस अपने धार्मिक “पैमाने” पर वे उल्लंघनों की गंभीरता को इसी तरह क्रमबद्ध करते थे।

शुरुआत में, पुरुषों में उनकी रुचि अपेक्षाकृत “हल्की” रूप में प्रकट होती है। शुरुआती प्रविष्टियों में वे युवा, मजबूत पुरुषों के साथ साथ नहाने की खुशी और सुंदर किशोरों के साथ ईस्टर के चुंबनों के सुख को याद करते हैं (रूसी ऑर्थोडॉक्स परंपरा में ईस्टर पर तीन बार चुंबन करना और त्योहार की बधाई का आदान-प्रदान करना प्रचलित है)। उनके समलैंगिक आचरण का पूरा “विस्तार” बाद में सामने आता है—जब विवाह अंततः उनके लिए निराशा का स्रोत बन गया।

समलैंगिक संबंध

1861 से शुरू होकर डायरी में पुरुषों से जुड़े प्रसंग विशेष रूप से बार-बार आने लगते हैं। पाँच महीनों के भीतर—गर्मियों और पतझड़ के दौरान—उन्होंने ऐसे पंद्रह प्रसंगों का वर्णन किया। तीन मामलों में यह मित्रों के साथ परस्पर हस्तमैथुन था। अन्य मामलों में प्योत्र और उनके साथी संकोच घटाने और अंतरंगता की ओर बढ़ना आसान करने के लिए—या साथी पर दबाव डालकर उसे राज़ी करने के लिए—शराब का सहारा लेते थे। उदाहरण के लिए, पत्नी के साथ झगड़े के बाद, ‘आरोहण’ (Ascension) के पर्व पर (ईस्टर के चालीस दिन बाद), वे एक मित्र के साथ ओस्तान्किनो गए—जो उस समय मॉस्को के बाहर ग्रामीण इलाका माना जाता था:

“…मेरे भीतर पीने और अपने आप को उच्छृंखलता के हवाले कर देने की इच्छा बन गई; तीव्र वासनाओं के साथ मुझे यह बेचैन चाह हुई कि ओनानिज़्म के लिए कोई स्त्री या कोई पुरुष मिल जाए—कुलिज़्म [लैटिन culus—‘नितंब’]—जो चाहो… वासना और लज्जाजनक उच्छृंखलता की आदत ने मुझ पर शासन कर लिया था।”

— व्यापारी प्योत्र मेदवेदेव, अपनी डायरी से

एक बार, घर लौटते समय, प्योत्र ने अपने साथी को अंतरंगता का प्रस्ताव दिया। उस व्यक्ति ने मना कर दिया और “कैमेलिया” ढूँढने का सुझाव दिया—यह वेश्याओं के लिए बोला जाने वाला एक स्लैंग शब्द था, जो “लेडी ऑफ़ द कैमेलियाज़” की लोकप्रिय यूरोपीय छवि से जुड़ा था—अर्थात उन्नीसवीं सदी की संस्कृति में ‘कुर्टेसान’ जैसी एक पात्र-कल्पना। लेकिन उन्हें कोई “कैमेलिया” नहीं मिली, और अंततः नशे में धुत साथी “परस्पर ओनानिज़्म” के लिए मान गया।

समय के साथ, प्योत्र को लगने लगा कि इस व्यवहार का असर उनके आसपास के लोगों पर भी पड़ रहा है: जो लोग पहले इसमें शामिल नहीं थे, वे भी खुद ऐसी बातें प्रस्तावित करने लगे। धर्मपरायण मेदवेदेव को कभी-कभी इसके लिए अपराधबोध भी होता था:

“तो मैं भी क्या बढ़िया हंस हूँ। अपनी उम्र में, अपने ओहदे में, ऐसी गंदगी करना—और वासनापूर्ण किस्सों के जोर से, अनजाने में दूसरों को भी ओनानिज़्म की ओर खींच लेना।”

— व्यापारी प्योत्र मेदवेदेव, अपनी डायरी से

एक और साथी—“सिर्फ एक बार के लिए नहीं”—एक 18 वर्षीय युवक था, जो संभवतः उसके घर में रहने वाला किराए का नौकर था। मेदवेदेव उसे “विकसित” बताते हैं—यानी बच्चा नहीं, बल्कि शारीरिक रूप से परिपक्व हो चुका युवा—फिर भी उन्हें इस स्थिति में नैतिक समस्या दिखती है:

“लेकिन मैं एक जवान लड़के को (हालाँकि, निश्चय ही, विकसित) क्यों ‘तैयार’ कर रहा हूँ? … तीन बार और, पिछली कोठरी में भी, मेरे उसके साथ परस्पर ओनानिज़्म का वासनापूर्ण संबंध रहा; वह थोड़ा संकोची है, लेकिन लगता है उसे भी इसमें आनंद आता है।”

— व्यापारी प्योत्र मेदवेदेव, अपनी डायरी से

पुरुषों के साथ उनके अन्य संबंध आम तौर पर आकस्मिक थे। अधिकतर वे युवा गाड़ीवानों के साथ होते थे—उस दौर के शहर के “टैक्सी ड्राइवर”, जो घोड़ा-गाड़ी में यात्रियों को ले जाते थे। कुछ 30–50 कोपेक के लिए अंतरंगता पर राज़ी हो जाते थे, और कभी-कभी, जैसा वे लिखते हैं, कुछ ऐसे भी होते थे जो “बस ऐसे ही” मान जाते थे।

उन्हें स्नानागारों के सेवकों—यानी सार्वजनिक बाथहाउसों में काम करने वाले उन कर्मचारियों—के बीच भी साथी मिल जाते थे, जो आगंतुकों की सेवा करते, भाप-गृह (स्टीम रूम) संभालते और व्यवस्था बनाए रखते थे। एक प्रसंग में वे एक मित्र के साथ मॉस्को के एक स्नानागार गए, जहाँ उनके शब्दों में, उन्होंने “ओनानिज़्म और कुलिज़्म” किया।

पश्चाताप और स्वयं से संघर्ष करने की कोशिशें

कभी-कभी मेदवेदेव इस विचार तक पहुँचते कि उन्हें “सेहत के लिए” एक रखैल रख लेनी चाहिए—मानो अपने लिए कोई “सही” निकास ढूँढ लेना हो। लेकिन उनका विश्वास उन्हें चैन नहीं लेने देता था: वे समलैंगिक आचरण को पाप ही मानते रहे, और इससे उनके भीतर एक निरंतर आंतरिक युद्ध चलता रहा।

“निस्संदेह, अनुभूति सुखद, मधुर, उन्मत्त होती है—पर वह सब क्षणिक है। और बाद में इसकी कीमत कैसी चुकानी पड़ेगी; जीवन में—कर्मों में और स्वास्थ्य में, और मृत्यु के बाद—नरक और न्याय के द्वारा… ईश्वर के विरुद्ध पाप; लोगों के सामने लज्जाजनक; अपने ही सामने, अंतरात्मा के लिए पीड़ादायक।”

— व्यापारी प्योत्र मेदवेदेव, अपनी डायरी से

लेकिन अपनी ही कामुकता से लड़ना अत्यंत कठिन निकला। वे पश्चाताप करते, खुद को “संभालने” की कोशिश करते, मगर फिर उन्हीं बातों की ओर लौट आते—और इसे फिर से पाप और पश्चाताप के एक चक्र के रूप में जीते।

अपने युग का दर्पण—डायरी

मेदवेदेव की डायरी में केवल उनकी व्यक्तिगत कहानी ही नहीं, बल्कि उस समय का एक चित्र भी है जब रूस तेज़ी से बदल रहा था। ये अलेक्सांदर द्वितीय के सुधारों के वर्ष थे: समाज व्यक्तिगत स्वतंत्रता, परिवार की भूमिका, विवाह के अर्थ, और स्वीकार्य व्यवहार की सीमाओं पर बहस कर रहा था—हालाँकि बहुत-से विषय अब भी सार्वजनिक रूप से ऊँची आवाज़ में कहे नहीं जा सकते थे।

मेदवेदेव अपने बारे में लिखते हैं, लेकिन साथ ही वे पूरे युग के तनावग्रस्त मनोभाव को भी पकड़ लेते हैं। कठोर धार्मिक नियमों को “सांसारिक” इच्छाओं के साथ मिलाने की उनकी कोशिशें उन्नीसवीं सदी की एक बड़ी समस्या को दिखाती हैं: एक परिचित, कड़ाई से नियंत्रित जीवन-व्यवस्था और नए दृष्टिकोणों के बीच टकराव—जिनमें लोग अधिक व्यक्तिगत स्वतंत्रता चाहते थे, कम-से-कम अपने विचारों और निजी जीवन के दायरे में।

अपने “पापों” की तुलना आस्था की माँगों से करते हुए, मेदवेदेव बार-बार उसी प्रश्न से टकराते हैं: समाज और राज्य का किसी व्यक्ति को नियंत्रित करने का अधिकार कहाँ तक है—और निजी जीवन का वह क्षेत्र कहाँ से शुरू होता है, जहाँ किसी को हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए?

इसीलिए प्योत्र मेदवेदेव की डायरी केवल एक व्यक्ति की कामुकता के दस्तावेज़ के रूप में ही महत्वपूर्ण नहीं है। यह इस बात का भी प्रमाण है कि उन्नीसवीं सदी में सामाजिक दृष्टिकोण और कानूनी मानदंड कैसे बदल रहे थे—और वे परिवर्तन किसी ऐसे व्यक्ति के जीवन में कैसे प्रतिध्वनित हुए, जो अभिजात वर्ग से संबंधित नहीं था।

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संदर्भ और स्रोत

• Из дневника купца П. В. Медведева (1854–1861 гг.): документы из ЦИА Москвы // Московский архив: Историко-документальный альманах. Кн. 2. М., 2000. [From the Diary of the Merchant P. V. Medvedev (1854–1861): Documents from the Central Historical Archive of Moscow]

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